聖書
【十字架につけられる】
16　　そこで、ピラトは、十字架につけるために、イエスを彼らに引き渡した。
　　　こうして、彼らはイエスを引き取った。
17　　イエスは、自ら十字架を背負い、いわゆる「されこうべの場所」、すなわちヘブライ語でゴルゴタという所へむかわれた。
18　　そこで、彼らはイエスを十字架につけた。
　　　また、イエスと一緒にほかの二人をも、イエスを真ん中にして両側に、十字架につけた。
19　　ピラトは罪状書きを書いて、十字架の上に掛けた。
　　　それには、「ナザレのイエス、ユダヤ人の王」と書いてあった。
20　　イエスが十字架につけられた場所は都に近かったので、多くのユダヤ人がその罪状書きを読んだ。
　　　それは、ヘブライ語、ラテン語、ギリシャ語で書かれていた。
21　　ユダヤ人の祭司長たちがピラトに、「『ユダヤ人の王』と書かず、『この男は「ユダヤ人の王」と自称した』と書いてください」と言った。
22　　しかし、ピラトは、「わたしが書いたものは、書いたままにしておけ」と答えた。
23　　兵士たちは、イエスを十字架につけてから、その服を取り、四つに分け、各自に一つずつ渡るようにした。
　　　下着も取ってみたが、それには縫い目がなく、上から下まで一枚織りであった。
24　　そこで、「これは裂かないで、だれのものになるか、くじ引きで決めよう」と話し合った。それは、
　　　　「彼らはわたしの服を分け合い、
　　　　　わたしの衣服のことでくじを引いた」
　　　という聖書の言葉が実現するためであった。
　　　兵士たちはこのとおりにしたのである。
25　　イエスの十字架のそばには、その母と母の姉妹、クロバの妻マリアとマグダラのマリアとが立っていた。
26　　イエスは、母とそのそばにいる愛する弟子とを見て、母に、「婦人よ、御覧なさい。あなたの子です」と言われた。
27　　それから弟子に言われた。「見なさい。あなたの母です。」
　　　そのときから、この弟子はイエスの母を自分の家に引き取った。

【イエスの死】
28　　この後、イエスは、すべてのことが今や成し遂げられたのを知り、「渇く」と言われた。
　　　こうして、聖書の言葉が実現した。
29　　そこには、酸いぶどう酒を満たした器が置いてあった。
　　　人々は、このぶどう酒をいっぱい含ませた海綿をヒソプに付け、イエスの口もとに差し出した。
30　　イエスは、このぶどう酒を受けると、「成し遂げられた」と言い、頭を垂れて息を引き取られた。

少しずつ春らしくなってまいりましたて、桜便りも聞かれるようになりました。そして日本では、この季節は、卒業式や入学式と重なりますので、桜の花と共に春の訪れが、一層楽しいものになっております。

そして欧米では、春の訪れといえばイースターです。４年程前に、戸上先生と幾人かの友達と一緒に、ちょうどイースターのときに、フランス、ドイツを旅しましたが、街全体がイースター色でおおわれている感じで、やはりキリスト教が歴史の中にしみこんでいるんだなぁと思いました。
あちらでは、イースターはむしろクリスマスより楽しいお祝いのようでございまして、家族で教会に行き、子供たちは模様の画かれた卵をもらって、それを楽しみ、そして女性たちはこの日から、帽子を夏の帽子に衣替えするそうで、春の訪れとイースターは切り離せない喜びのようでございます。私共日本人は、イースターとそして美しい桜を両方楽しむことが出来て、幸せなことでございますね。

来週の日曜日、３月27日はそのイースターでございまして、世界中の教会では、イエスさまが復活なさった喜びの礼拝を捧げます。
しかし、喜びの日曜日を迎える３日前、金曜日にはイエスさまが、人間すべての罪を一身に背負って十字架にかかるという出来事があったことは、皆さまよくご存じの通りです。そして本日、私に与えられているテーマは「十字架」でありまして、来週イースターを祝う前に、イエスさまがかかられた十字架の意味を考えてみたいと思います。

以前、ここで中田先生がイエスさまのエルサレム入城のことをお話しになりました。その中で「群衆はホサナ、ホサナと叫んでイエスさまを大歓迎したが、その時イエスさまは、どれほど孤独でいらっしゃったか」とおっしゃったことが思い出されます。
イエスさまがエルサレムに上ってこられたということは、即ち、いよいよご自分の果たすべき使命、十字架に向かって歩み進んでおられるわけでありまして、エルサレム入城から十字架に至る６日間のイエスさまの負われた苦難は、筆舌に尽くしがたいものがございます。
ですから、キリスト教会は、今日からはじまる一週間を受難週と呼びまして、イエスさまが負われた苦難を覚えて祈るのであります。私共の教会でも、明日より金曜日に至るまで、毎朝６時半から受難週の早天祈祷会がもたれます。

この、イエスさまがエルサレムに上ってこられてから、十字架におかかりになるまでの経過は、四つの福音書のすべてに記されておりまして、そして、どの福音書も一番多くの頁をこの出来事のためにさいております。何故でしょうか。弟子たちにとって、それはどれ程衝撃的な出来事であったでしょう。
のちに復活なさったイエスさまとの出会いと共に、イエスさまを信じ、愛し、従う原点であり、どうしても語らずにはいられない、是非人々に伝えずにはいられない出来事だったのではないでしょうか。そして2000年を経た今日も、このことは、変わらずすべてのキリスト者の信仰の原点なのであります。

“キリストの十字架”という出来事は、キリストの信仰をもたない人にとっても、強烈な印象としてよく知られていることですので、古今東西、絵にかかれ、音楽になり、文学に登場してまいりました。

串田孫一という作家は「映画でキリストの受難物語をみたあと、人々は皆すすり泣いていた。自分もクリスチャンでもないのに涙を流していた。この涙は一体何なのだろうか？」というふうに書いています。たとえイエスさまの救いを信じない人でも、人々のために祈って、十字架に死んだキリストに感動したのでありましょう。

しかし私共は、そのように模糊もことした涙や感動だけでこの出来事をみることは出来ません。
今朝は聖書を、まさにイエスさまが十字架におかかりになったところから読みましたが、先程もお話し申し上げました通り、イエスさまがエルサレムにお入りになってから十字架におかかりになるまでの６日間は、衝撃的な出来事の連続でありまして、まずイエスさまは、ベタニヤの、かねて親しくしていた家庭におよりになり、食事をなさいましたが、そこでマリアという娘が高価な香油をイエスさまの足にぬって、自らの髪の毛でぬぐってさし上げるという美しい出来事がありました。
そのあとが、弟子たちとの最後の晩餐、ここで弟子の１人、イスカリオテのユダがイエスさまを裏切るために席を立って去ってゆきます。そして、十字架を目前にされてのゲッセマネというところの、およそ３時間に及ぶ祈り、ルカの福音書には、血の汗がしたたったと記されており、それがどんなに壮絶な祈りであったかが偲ばれます。
ここで人間的迷いを完全に克服して、神よりの使命に立たれたイエスさまに、ユダの手引きによる逮捕、宗教裁判と、読んでいて胸痛む苦難の時が経過いたします。
イエスさまが逮捕された段階で、弟子たちは無様な姿でみな逃げたと聖書は記します。
中で「一緒に死にます」とまで誓ったペテロは、かろうじて宗教裁判の行われる官邸の庭まで行くのですが、周囲の人たちに「あなたはあの人の弟子だろう」と問われたとき「知らない」と強く否定し「３度、わたしを知らないというだろう、その時鶏が鳴く」とイエスさまが予言なさった通り、ペテロが「知らない」と３度否定したとき鶏は鳴き、ペテロは号泣したと記されています。

裁判においては、さまざまな偽証が立てられますが、イエスさまを死刑にする確かな証拠にはなり得ず、大層長引きます。
その間イエスさまは肝心ないくつかの質問にははっきりと答えられましたが、おおむね沈黙を守られ、ローマの総督ピラトが不思議に思う程でした。イエスさまに罰すべき理由のないことを知っている総督ピラトは、何とかイエスさまを死刑にすることを避けようとしますが、結局は「十字架につけろ」と叫ぶ群衆に負けて、イエスさまを死刑にすることをゆるし、ユダヤ人達の手に引き渡してしまいます。

イエスさまはむち打たれ、人々から耐えられない程の侮蔑を受けつつ、今でも「悲しみの道」と名付けられて残っている道、エルサレムの街を通って、ゴルゴダの刑場へと向かわれ、今日の聖書の個所となるのです。

イエスさまご受難の出来事の中に登場するさまざまな人物、イエスさまが逮捕されたとたんに逃げ出してしまった弟子たち、イエスさまを裏切ってユダヤ教指導者たちに売ったユダ、イエスさまをむち打ち、侮辱する兵士たち、何とかイエスさまを殺そうと偽証を言い立てるユダヤ教指導者、真理から目をそむけてついにユダヤ人たちの言いなりになった総督ピラト、イエスさまがエルサレムに入られたときにはホサナ、ホサナと叫んでイエスさまを大歓迎したのに、たちまち豹変して「十字架につけよ」と叫びたてる群衆、みんな何と罪深い姿かと思いますが、しかし、それらの人のしたことは、もし、私共がそこにいたら、多分そのいくつかは同じことをしたでありましょうと思われることで、同じように、過ちを犯しやすい私共一人ひとりの罪も合わせ、イエスさまは人間の犯す罪のすべてを十字架と共に一身に背負ってゴルゴダの刑場へと歩みゆかれたと思えば、まことに胸迫るものがあります。

ここに、イエスさまが十字架上でおっしゃった七つの言を記してまいりました。

１）「父よ、彼らをおゆるしください。彼らは何をしているのか、わからずにいるのです」（ルカ23：34）
２）「よく言っておくが、あなたはきょう、わたしと一緒にパラダイスにいるであろう」（ルカ23：43）
３）「婦人よ、ごらんなさい。これはあなたの子です」
　　「ごらんなさい。これはあなたの母です」（ヨハネ19：26〜27）
４）「エリ、エリ、レマ（エロイ、エロイ、ラマ）、サバクタニ」
　　「わが神、わが神、どうしてわたしをお見捨てになったのですか」の意
　　　（マタイ27：46、マルコ15：34、詩篇22：1）
５）「わたしは、かわく」（ヨハネ19：28）
６）「すべてが終わった」（ヨハネ19：30）
７）「父よ、わたしの霊をみ手にゆだねます」（ルカ23：46、詩篇31：5）

この七つの言は、四つの福音書すべてから集めて記されております。先程読みました、ヨハネの福音書の中には、この中の三つが記されております。

七つの言ひとつひとつ、人類すべての人を救わんと、十字架にかかったイエスさまが、最後に残された言であり、私共人間では、到底口にすることの不可能な、誰一人語ったことのない言であり、他の書物では、決して見ることの出来ない言であります。
一つひとつ深く味わってみたいのですが、時間が許しません。今日の個所に記されている三つの言から、十字架の意味を考えてみたいと思います。

26節「イエスは、母とそのそばにいる愛する弟子とを見て、母に、『婦人よ、御覧なさい。あなたの子です』と言われた」とありますが、これは当時の養子縁組をするときのきまり文句だったようであります。
ここに「愛する弟子を見て」とある愛する弟子は誰かということがよく論議されますが、多分ヨハネ自身だろうというのが定説です。
いずれにしましても、イエスさまは自分の死後の母の世話を兄弟に頼まずに、弟子に託したのであります。肉親の絆より信仰の絆を選ばれたことに注目したいと思います。
血縁より、信仰に立った信頼によって母を弟子に託されたことは、今、私共が「神の家族」と呼ぶ信仰の交わりの原型でありましょうか、いずれにいたしましても、すさまじい十字架の苦しみの中からなお、自分の亡きあとの母上のことを心にかけられたことは、すさまじい十字架の出来事の中の、人間としてのイエスさまのあたたかさが通った一こまを見る思いがいたします。

28節には「この後、イエスは、すべてのことが今や成し遂げられたのを知り、『渇く』と言われた。」
「この後」とありますので、イエスさまがお母さんのマリヤを愛弟子ヨハネに託してのち、すぐにこのようにおっしゃったように思いがちですが、しかし、マタイ、マルコの福音書によりますと、十字架上の時間は３時間という長い時間であったようであります。どんなにつらい重苦しい時間の流れであったことでしょう。
そして「私は渇く」とおっしゃった。これは肉体的な渇きばかりでなく、魂の渇きも訴えておられるというのが定説でありまして、その意味では、第四の言「わが神、どうしてわたしをお見捨てになったのですか」という言と同じ境地におられるのではないかとも思われ、即ち、イエスさまが罪深い私共と同じ最低のところまで降りて下さって、そのどん底の罪を背負いつづけていて下さったイエスさまの姿です。想像すると、息詰まるようなゴルゴダの丘の光景ではありませんか。

そして第六の言「イエスは、このぶどう酒を受けると、『成し遂げられた』と言い、頭を垂れて息を引き取られた」と記されております。私共が若い頃読みました文語体の聖書では「事おわりぬ」となっていますが、しかしここでは「成し遂げられた」となっています。
たんに事は終わったのではありません。「成し遂げられた」のです。この「成し遂げられた」と訳されている元になる言は、目的、ゴール、目標を意味する言葉なそうで、イエスさまは今、すべての人々の罪の救いのために十字架上にご自分を捧げてあがなうという、父なる神さまから与えられていた使命を成し遂げられたのであります。
ヨハネ福音書中の、黄金のことばと言われている３：16の「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである」というみ言が、ここに成就したのであります。
また、13章を学んだとき「イエスは、この世を去って、父のみもとに行くべき自分の時がきたことを知り、世にある自分の者たちを愛して、彼らを最後まで愛し通された」というみ言を読みましたけれど、裁判から十字架に至るこの苦難を経て、イエスさまはまさに「世にある自分の者たちを愛して、最後まで愛し通された」のであります。
そして、私共一人ひとりもまた、その筆舌に尽くしがたい苦しみの中で、愛して、愛し通して下さった中の一人であることを改めて自覚したいと思います。

すべてを成し遂げられたイエスさまの最後のお言はルカ23章の「父よ、わたしの霊をみ手にゆだねます」でありまして、すべてを父なる神にゆだねてご一生を終えられました。
初代教会の迫害の中で殉教の死を遂げたステパノが、このイエスさまのお言と同じ言葉を叫んで息絶えたと記されてあり、またそのあとの多くの信仰者たちも、死の間際にはこのように祈っています。

一見、外面的には惨めで敗北のように見える十字架の出来事ですが、第六の救いの成就の言、第七の父なる神のもとへお帰りになる言が、実は十字架が、誰かに強いられて、止むなく引きずられるようになされたことではなく、イエスさまがご自分の使命を果たすために、自ら歩まれた道であり、神のご計画の中の出来事であったことを象徴しています。

かくして、長い長い旧約の時代を貫いて神の約束は成就し、黎明のように新約の時代が到来したのです。
マルコ福音書15：38「すると、神殿の垂れ幕が上から下まで真っ二つにさけた」と記されているのは、旧約時代が終わって、新約時代の到来を象徴しているといわれております。

イエスさまの十字架における、神さまへのとりなしによって、人間はすべての罪から解放され、ただイエスさまのもたらして下さった恵みによってのみ生きる新約の時代の幕開けです。

ヨハネはこのように、イエスさまの十字架のとりなしにより救いが完成したことを、更に次に起こるイエスさまの復活という出来事に、しっかりとつなげております。

この十字架という壮絶な愛の出来事は、３日後に起こるイエスさまの復活によって、神のみわざであることが確実となり、そこから教会の福音宣教のわざが起こるのです。
来週の日曜日には、その喜びのイースター（復活祭）を迎えます。聖書の個所も、美しくも鮮やかな復活の記事となります。教会学校の子供たちには、きれいな絵を描いた卵が配られることでしょう。お帽子をおかぶりになる方は、来週からどうぞ、夏のお帽子をお召し下さい。（お話：工藤渓子さん）

18:38　　ピラトは、こう言ってからもう一度、ユダヤ人たちの前に出て来て言った。「わたしはあの男に何の罪も見いだせない。
18:39 　 ところで、過越祭にはだれか一人をあなたたちに釈放するのが慣例になっている。あのユダヤ人の王を釈放してほしいか。」18:40 　 すると、彼らは、「その男ではない。バラバを」と大声で言い返した。バラバは強盗であった。

19:1 　　そこで、ピラトはイエスを捕らえ、鞭で打たせた。
19:2 　　兵士たちは茨で冠を編んでイエスの頭に載せ、紫の服をまとわせ、
19:3 　　そばにやって来ては、「ユダヤ人の王、万歳」と言って、平手で打った。
19:4 　　ピラトはまた出て来て、言った。「見よ、あの男をあなたたちのところへ引き出そう。
　　　　 そうすれば、わたしが彼に何の罪も見いだせないわけが分かるだろう。」
19:5 　　イエスは茨の冠をかぶり、紫の服を着けて出て来られた。ピラトは、「見よ、この男だ」と言った。
19:6 　　祭司長たちや下役たちは、イエスを見ると、「十字架につけろ。十字架につけろ」と叫んだ。ピラトは言った。
　　　　「あなたたちが引き取って、十字架につけるがよい。わたしはこの男に罪を見いだせない。」
19:7 　　ユダヤ人たちは答えた。「わたしたちには律法があります。律法によれば、この男は死罪に当たります。
　　　　 神の子と自称したからです。」
19:8 　　ピラトは、この言葉を聞いてますます恐れ、
19:9 　　再び総督官邸の中に入って、「お前はどこから来たのか」とイエスに言った。しかし、イエスは答えようとされなかった。
19:10 　 そこで、ピラトは言った。「わたしに答えないのか。お前を釈放する権限も、十字架につける権限も、
　　　　 このわたしにあることを知らないのか。」
19:11 　 イエスは答えられた。「神から与えられていなければ、わたしに対して何の権限もないはずだ。
　　　　 だから、わたしをあなたに引き渡した者の罪はもっと重い。」
19:12 　 そこで、ピラトはイエスを釈放しようと努めた。しかし、ユダヤ人たちは叫んだ。
　　　　「もし、この男を釈放するなら、あなたは皇帝の友ではない。王と自称する者は皆、皇帝に背いています。」
19:13 　 ピラトは、これらの言葉を聞くと、イエスを外に連れ出し、ヘブライ語でガバタ、
　　　　 すなわち「敷石」という場所で、裁判の席に着かせた。
19:14 　 それは過越祭の準備の日の、正午ごろであった。ピラトがユダヤ人たちに、「見よ、あなたたちの王だ」と言うと、
19:15 　 彼らは叫んだ。「殺せ。殺せ。十字架につけろ。」ピラトが、
　　　　「あなたたちの王をわたしが十字架につけるのか」と言うと、祭司長たちは、
　　　　「わたしたちには、皇帝のほかに王はありません」と答えた。
19:16 　 そこで、ピラトは、十字架につけるために、イエスを彼らに引き渡した。

おはようございます。

一年の間、ヨハネ福音書を皆様と共に聖書のみ言葉から学ばせていただきました。また、お交わりに加えていただき、改めて信仰の成長にとって継続した聖書学びの必要性とみ言葉を聴くことにより、新たにすばらしい真理に出会えました事が私にとりましては大変に感謝な一年でした。
そのような機会を提供してくださいました早朝礼拝の皆様に心から感謝と御礼を申し上げます。

さて、今朝の聖書のみ言葉は、大祭司たち宗教指導者がイエス様を夜どうしに審問し、ついには「神を冒とくした。」と宣言してローマのユダヤ総督であるポンティオ・ピラトのもとに告発するためにイエス様を引き連れて来たところから始まります。

宗教指導者達の意図は明白です。
18:31 ピラトが、「あなたたちが引き取って、自分たちの律法に従って裁け」と言うと、ユダヤ人たちは、「わたしたちには、人を死刑にする権限がありません」と言った。

とあるように、イエス様を慕う民衆がいることを恐れて、彼らはイエス様をローマの責任に於いて殺してしまおうとする行動に出たのです。どうして、何故、彼ら宗教指導者はイエス様を殺してしまおうとしたのでしょうか。１１章でラザロの復活の話しを聞いた大祭司カイアファの言葉を思い起こしてみましょう。
11:49 彼らの中の一人で、その年の大祭司であったカイアファが言った。「あなたがたは何も分かっていない。
11:50 一人の人間が民の代わりに死に、国民全体が滅びないで済む方が、あなたがたに好都合だとは考えないのか。」

彼らがイエス様を殺してしまおうと考えたのには二つの理由があると言われます。

第一にはカイアファの言葉です。
ユダヤは当時、ローマの属州として支配されていました。ローマは支配地域の状態によって、色んな形での統治を進めてきました。比較的に安定しており協力的な地域と不安定な状況にあり治安に問題のある地域では全く違う支配をしていたのです。
宗教指導者が恐れたのはイエス様によってユダヤの国が混乱状態となり、いままでは比較的に自由にゆるされていたユダヤの宗教家としての自らの地位が危うくなるばかりではなく、自分自身にも危害が及ぶことを最も恐れたのです。
さらに、ローマの支配権はユダヤの側に人を裁いて「死罪」にすることを許していなかったのです。ここを狡猾にも利用して混乱に陥れる大罪人を差し出したという事実においてイエス様を亡き者にし、かつ彼らの立場も有利なものとしようとしたのです。

しかし、第二の理由こそが真の理由であると思われるのです。
ここに居る大祭司カイアファを含む宗教指導者はファリサイ派・律法学者・サドカイ派に属する模範的なユダヤ教徒と言われる人々です。
イエス様はこうした人々の欺瞞性を鋭く指摘しました。

＜マルコ福音書　１０章１７〜２２節＞
10:17 イエスが旅に出ようとされると、ある人が走り寄って、ひざまずいて尋ねた。
　　　「善い先生、永遠の命を受け継ぐには、何をすればよいでしょうか。」
10:18 イエスは言われた。「なぜ、わたしを『善い』と言うのか。神おひとりのほかに、善い者はだれもいない。
10:19 『殺すな、姦淫するな、盗むな、偽証するな、奪い取るな、父母を敬え』という掟をあなたは知っているはずだ。」
10:20 すると彼は、「先生、そういうことはみな、子供の時から守ってきました」と言った。
10:21 イエスは彼を見つめ、慈しんで言われた。「あなたに欠けているものが一つある。
　　　 行って持っている物を売り払い、貧しい人々に施しなさい。
　　　 そうすれば、天に富を積むことになる。それから、わたしに従いなさい。」
10:22 その人はこの言葉に気を落とし、悲しみながら立ち去った。たくさんの財産を持っていたからである。

神の律法を守ることは、神様を大切にして、神様の愛と信頼に応えることを前提としている筈です。しかし、彼らは地上の地位や名誉・資産の方が神様よりも大切であったのです。
宗教的・道徳的に一見として非の打ちどころのないと思われていた生活も、本当は少しも神様が中心では無かったことをイエス様により露呈させられてしまったのです。
律法を守る事によって神の国は自分たちのものであるということは、見えない偶像礼拝に他ならないと、その偽善性を見抜かれたときに彼らはイエス様を葬り去ろうとしたのです。

イエス様は律法の中心として位置付けるものとして二つのみ言葉を要とされました。

＜マルコ福音書１２章２８〜３４節＞
12:28 彼らの議論を聞いていた一人の律法学者が進み出、イエスが立派にお答えになったのを見て、尋ねた。
　　　「あらゆる掟のうちで、どれが第一でしょうか。」
12:29 イエスはお答えになった。「第一の掟は、これである。
　　　『イスラエルよ、聞け、わたしたちの神である主は、唯一の主である。
12:30 心を尽くし、精神を尽くし、思いを尽くし、力を尽くして、あなたの神である主を愛しなさい。』
12:31 第二の掟は、これである。『隣人を自分のように愛しなさい。』この二つにまさる掟はほかにない。」
12:32 律法学者はイエスに言った。「先生、おっしゃるとおりです。
　　　『神は唯一である。ほかに神はない』とおっしゃったのは、本当です。
12:33 そして、『心を尽くし、知恵を尽くし、力を尽くして神を愛し、また隣人を自分のように愛する』ということは、
　　　どんな焼き尽くす献げ物やいけにえよりも優れています。」
12:34 イエスは律法学者が適切な答えをしたのを見て、「あなたは、神の国から遠くない」と言われた。
　　　もはや、あえて質問する者はなかった。

当時は、十戒をはじめ６１３の掟が律法としてユダヤの人の宗教生活、すなわち社会生活を律していました。
これを具体的な状況にあてはめて掟を判断して実践しようとすれば当然に色々な問題が出てきます。これを過去の事例に倣って教示するのが律法学者の仕事でした。この教えを成文化したものが「タルムード」です。
先ほどのイエス様と律法学者の語らいで示された聖書のみ言葉は次の二つであります。

＜申命記６章４・５節＞
6:4 聞け、イスラエルよ。我らの神、主は唯一の主である。
6:5 あなたは心を尽くし、魂を尽くし、力を尽くして、あなたの神、主を愛しなさい。

＜レビ記１９章１８節＞
19:18 復讐してはならない。民の人々に恨みを抱いてはならない。自分自身を愛するように隣人を愛しなさい。わたしは主である。 

しかし、イエス様が示された律法の精神からは彼らは全く離れていたのです。当時の人々には現代の社会に蔓延する神様の存在に対する懐疑主義や虚無がすでにあったのです。
バビロンの捕囚から解放されて、今度こそは神様の言葉に立ち帰り、主体的に律法を守ろうとしたイスラエルの人々でしたが、神殿再建は果たしますが政治的・国家的な復興はならず、五百年の間、祈りを捧げ続けた彼らにとって神の沈黙・神の死が現実のかなえられない状態から問題として出てきたのです。
神殿の礼拝をいくら盛んにし、律法を守り続けても神様は祈りを聴いてくださらない。神様との生き生きとした語りかけに聴くのではなく、ただ言葉だけが一人歩きを始めたときに「律法主義」に陥ってゆくのです。
そのことをイエス様は鋭く彼らに指摘したのです。
しかし、当時の彼らには到底、受け入れることなど出来ないことでありました。イエス様に脅威を感じた彼らの自己中心性・罪がそこにあります。
神の国は自分のものだと思い込む彼らに対して、救われたいのが、ただ自己の目的ならば地上であっても天上であっても、自分の利益の追求に他ならずエゴの主張にすぎません。

今朝は時間の関係もあって、宗教指導者たちに的を絞ってお話しをさせていただきましたが、ピラトも自己中心のエゴの罪の中にあったと言わざるを得ません。イエス様がローマの法に対して何らの罪を認めることが出来ない無実と判りながら、しかも、宗教指導者達の陰謀である事も見抜いていながら裁判の席に着きました。ピラトの弱さは恐れから何とかイエス様を助けようとしますが、最後は自分の地位の安泰のためにイエス様を十字架での死刑宣告をしてしまうのです。 

イエス様を十字架につけたのは誰でしょうか。
私たちの心の内に宗教指導者や「十字架につけよ」と叫んだ群衆、ピラトが潜んではいないでしょうか。
しかし、たとえこのような心を抱く者であったとしても、「主よ、哀れんでください」と呼びかけるときにイエス様は「恐れるな、わたしである」とおっしゃって、そっと手を差し延べてくださるのだと思います。（お話：郷　秀男さん） 

　イエス、大祭司のもとに連行される

12　そこで一隊の兵士と千人隊長、およびユダヤ人の下役たちは、イエスを捕らえて縛り、
13　まず、アンナスのところへ連れて行った。彼が、その年の大祭司カイアファのしゅうとだったからである。
14　一人の人間が民の代わりに死ぬほうが好都合だと、ユダヤ人たちに助言したのは、このカイアファであった。

ペトロ、イエスを知らないと言う

15　シモン･ペトロともう一人の弟子は、イエスに従った。
　　この弟子は大祭司の知り合いだったので、イエスと一緒に大祭司の屋敷の中庭に入ったが、
16　ペトロは門の外に立っていた。大祭司の知り合いである、そのもう一人の弟子は、出て来て門番の女に話し、ペトロを中に入れた。
17　門番の女中はペトロに言った。「あなたも、あの人の弟子の一人ではありませんか。」ペトロは「違う」と言った。
18　僕や下役たちは、寒かったので炭火をおこし、そこに立って火にあたっていた。
　　ペトロも彼らと一緒に立って、火にあたっていた。

大祭司、イエスを尋問する

19　大祭司はイエスに弟子のことや教えについて尋ねた。
20　イエスは答えられた。「わたしは、世に向かって公然と話した。
　　わたしはいつも、ユダヤ人が皆集まる会堂や神殿の境内で教えた。ひそかに話したことは何もない。
21　なぜ、わたしを尋問するのか。わたしが何を話したかは、それを聞いた人々に尋ねるがよい。
　　その人々がわたしの話したことを知っている。」
22　イエスがこう言われると、そばにいた下役の一人が、
　　「大祭司に向かって、そんな返事のしかたがあるか」と言って、イエスを平手で打った。
23　イエスは答えられた。
　　「何か悪いことをわたしが言ったのなら、その悪いところを証明しなさい。
　　正しいことを言ったのなら、なぜわたしを打つのか。」
24　アンナスは、イエスを縛ったまま、大祭司カイアファのもとに送った。

　ペトロ、重ねてイエスを知らないと言う

25　シモン・ペトロは立って火にあたっていた。人々が、
　　「お前もあの男の弟子の一人ではないのか」と言うと、ペトロは打ち消して、「違う」と言った。
26　大祭司の僕の一人で、ペトロに片方の耳を切り落とされた人の身内の者が言った。
　　「園であの男と一緒にいるのを、わたしに見られたではないか。」
27　ペトロは、再び打ち消した。するとすぐ、鶏が鳴いた。

みなさんお早うございます。今朝も聖書のみ言葉に聞いていきましょう。

わたしは10月17日に「イエスを殺す計画」（ﾖﾊﾈ11：45-57）という所をお話させていただきました。
その時に述べたことですが、ローマ帝国は支配した国の宗教や文化に対して、治安が赦される限り寛大な政策をとっていました。
ユダヤ人議会もローマの支配下にありましたが、相当の自由と権利を認められていました。祭司長や最高法院の人たちは当時の社会の中で宗教的・政治的・社会的特権を保持していたのです。
ところが、ラザロを生き返らせるというしるしを行なったイエスを信じる人々が更に増えて、多くの人々がイエスを担いでローマに対してクーデターを起しでもしたらどうなるだろう、暴動でも起したらどうなるだろう。結果としてローマの人々が来て我々の神殿も国民も滅ぼしてしまうだろう。我々は今まで与えられていた自由と特権を奪い取られてしまうであろう。彼らはそのように恐れました。
そして最高法院（サンヘドリン）という議会が開かれました。このとき大祭司カイアファは「あなたがたは何も分かっていない。一人の人間が民の代わりに死に、国民全体が滅びないで済む方が、あなたがたに好都合だとは考えないのか。」とユダヤ人に助言したのです。こうしてイエスに対する殺意が公式のものとなりました。

ヨハネ福音書はその後、マリアの香油注ぎ、エルサレム入場、弟子の足を洗う所から始まるイエス様の「告別の説教」（13：1-17：26）‥新しい掟、イエスは父へ至る道、聖霊を与える約束、イエスはまことのぶどうの木、迫害の予告、聖霊の働き、イエスは既に勝っている、イエスの祈り等‥を伝えて、ユダの裏切りによるイエス様の逮捕を記します。そして今朝の箇所になります。

イエス様は捕らえられるとまずアンナスのもとへ連れて行かれたとヨハネ福音書は記します。
この人は　紀元6年シリアの総督クレニオにより任命され、15年ユダヤの総督ヴァレリウス・グラトスによって免職された大祭司です。大祭司カイアファのしゅうとに当たり、イエスの裁判の時、彼は現職ではありませんでしたが議会で重要な位置を占めていたといいます。

大祭司はイエス様に対して弟子のことや教えについて尋ねています。この質問に対するイエス様の答えは実に堂々としたものでした。
イエス様は、わたしは、世に向かって公然と話した。わたしはいつも、ユダヤ人が皆集まる会堂や神殿の境内で教えた。なぜ、わたしを尋問するのか。わたしが何を話したかは、それを聞いた人々に尋ねるがよい、と答えております。
実際にイエス様はユダヤ人のたくさん集まる重要な祭りの時に多くのことを話されました。イエス様が何を語られたかを証言できる人はおおぜいいたのです。そして、ユダヤ人の律法、申命記19：15には「いかなる犯罪であれ、およそ人の犯す罪について、一人の証人によって立証されることはない。二人ないし三人の証人の証言によって、そのことは立証されなければならない」とあります。
大祭司は、イエス様の教えを聞いた人々の中から証人を得て法廷で証言させるべきなのです。ですから、「なぜ、わたしを尋問するのか。わたしが何を話したかは、それを聞いた人々に尋ねるがよい‥」とイエス様は答えておられるのです。
このイエス様の答え方に反発して権力をかさに着た下役の一人が平手で打ったのです。アンナスは結局イエスを訴える明確な証拠を見出すことができずに、縛ったまま、大祭司カイアファのもとへ送ります。

今朝の聖書箇所は二つの場面が同時進行をしていきます。
イエス様がアンナスのもとに連れて行かれて審問を受けている場面が一つですね。先ほどお話した所です。
もう一つはペトロの行動を記しております。シモン・ペトロはもう一人の弟子と一緒に大祭司の屋敷の中庭に入ります。その時、門番の女中はペトロに対して「あなたも、あの人の弟子ではありませんか」と問いかけます。ペトロは「違う」と言います。第一回目の否認ですね。‥それにしてもどうでしょうか、聖書は“僕や下役たちは、寒かったので炭火をおこし、そこに立って火にあたっていた。ペトロも彼らと一緒に立って、火にあたっていた。”と伝えます。過越祭の時ですから太陽暦で言うと3月末か4月の初めの頃です。春先のこととはいえ肌寒い夜のことだったのでしょう。炭火の火が赤々と燃えて人々はその周りで暖をとっていたのです。実にリアルですね、これは実際にその場にいた者でなければ伝えることのできないことのように思われます。

さて、ヨハネによる福音書は、次のペトロの行動を、アンナスがイエス様を時の大祭司カイアファのもとに送った後のこととして伝えます。立って火にあたっていたペトロに対して、人々が「お前もあの男の弟子の一人ではないのか」というと、ペトロは打ち消して、「違う」と言います。第二回目の否認です。イエス様が逮捕された時、ペトロは持っていた剣で大祭司の手下のマルコス右の耳を切り落としています。そのマルコスの身内の者が「園であの男と一緒にいるのを、わたしに見られたではないか」とペトロに言います。ペトロは再び打ち消します。するとすぐ、鶏が鳴きました。

ヨハネ福音書第13章のところで、主イエスは弟子たちに、ご自身が逮捕され殺されると告げられました。
その時、ペトロは“わたしはあなたについて行く、あなたのためなら命を捨てます”と言ったのですが、主はペトロの離反を予告し、鶏が鳴くまでに、あなたは三度わたしのことを知らないと言うだろう、と言われました。まさに主イエスの言われたとおりになってしまったのです。
ペトロが三度主を否むと言うこの記事はマタイ、マルコ、ルカによる福音書のいずれもが記しております。共観福音書はペトロが主の言われた言葉を思い出すと外に出て激しく泣いたと伝えております。13章で語ったペトロの思い‥あなたのためなら命を捨てます‥に偽りはなかったと思います。しかし、人間は危機に直面した時にこのようにもろく崩れやすい存在なのではないでしょうか。平静な時の考えや決意も本当に危険な状況の中では、思いのほか簡単に壊れてしまう。わたしたちはペトロのことをとやかく言うことはできないのではないでしょうか。

ペトロが主を否んだこの記事はペトロにとって決して名誉なものではありません。しかし4つの福音書はいずれもこの記事を書き記します。去年わたしたちはマルコによる福音書を学びました。マルコによる福音書は、ペトロが語ったことをマルコが書き記したという人もおります。それほどペトロと関係が深いと考えられているわけですが、そのマルコによる福音書もきちんとこの記事を伝えている。ですから、これは、ペトロが、常々自らの口で語っていたことだったからではないでしょうか。ペトロにとって、その後の自分自身の行き方を形作る根源的といってよい体験だったからではないでしょうか。

話は少し先の所なのですが、ヨハネによる福音書の第21章ですが、故郷に帰り、ティベリアス湖畔（ガリラヤ湖畔）で漁師の生活をしていたペトロに復活の主が近づくのです。そして「ヨハネの子シモン、この人たち以上にわたしを愛しているか」と三度問われるのです。三度も同じ事を問われたペトロは悲しくなるのですが、「はい、主よ、わたしがあなたを愛していることは、あなたがご存じです」と答えます。
第13章ではペトロは「主よ、なぜ今ついて行けないのですか。あなたのためなら命を捨てます。」と主イエスに言ったのです。しかし、ここ（21章）では、主よ、わたしはあなたを愛しています。わたしはあなたのために命を捨てるとは言っていない。そうではなくて、わたしがあなたを愛していることは、あなたがご存じです、となっている。
わたしがあなたを愛していることは、主よ、あなたが知っておられる、あなたがわたしに与えてくださった、支えてくださったと言っている。あくまで主イエスが先であります。こうして復活の主と出会ったペトロは、主に従っていく者として生まれ変わって行くのです。ペトロは殉教者になったと伝えられております。今朝の箇所は13章と21章の間にあってペトロのその後の行き方を形作る本当にもっとも深い体験だったのではないでしょうか。

自分の意思の力、自分の決意をもって人を愛するということ、わたしたちはこのような生き方ができるものと考えやすいものなのかもしれません。しかし本当のところはどうでしょうか。ペトロが主を三度否んだと言う聖書の記事は他人事なのでしょうか。わたしはあなたのために命を捨てますとまで言ったペトロ、しかし彼は主イエスを裏切ってしまう。そんな深い罪を犯したペトロに対して、復活した主は、あなたはわたしを愛しているか、と近づいてくださったのです。どんなに深い罪を犯してもイエス様はわたしたちを愛してくださっている、愛し続けて下さっているのです。どこまで深く、そしてどこまで徹底した主イエスの愛なのでしょうか。

最後になりますがヨハネの手紙4：9−10をお読みしたいと思います。

「神は、独り子を世にお遣わしになりました。その方によって、わたしたちが生きるようになるためです。ここに神の愛がわたしたちの内に示されました。わたしたちが神を愛したのではなく、神がわたしたちを愛して、わたしたちの罪を償ういけにえとして、御子をお遣わしになりました。ここに愛があります。」(お話：平野一男さん)

昨年の春以来、ヨハネの福音書を通して、イエスさまのご生涯を辿ってまいりましたが、13章では、イエスさまが弟子たちと夕食を共にされた、いわゆる最後の晩餐の記事を読みました。その時、イスカリオテのユダが、イエスさまを敵の手に売り渡すために席を立ってゆきますが、そのあと、弟子たちに別れの説教をなさる。
いわゆる告別説教と呼ばれる教えで、それが14章から16章まで、実に聖書の６頁に及ぶものです。
「心を騒がせるな。神を信じなさい」という言ではじまり、「あなたがたには世に苦難がある。しかし勇気を出しなさい。わたしは既に世に勝っている」という言で終わっています。その間、イエスさまの眼差しは、この世に残してゆかなければならない愛する弟子たちに向けられていたと思いますが、すべてを語り終えたイエスさまの目は、今や、天におられる父なる神へと向けられます。
１節「イエスはこれらのことを話してから、天を仰いで言われた」となっておりまして、17章全体に、その切々たるイエスさまの祈りが記されているのでございます。

この17章につづく18章では、既に見出しが「裏切られ逮捕される」となっておりますので、最後の教えを語られたあと、そして逮捕される直前という、実に切羽迫った時間の中で捧げられた祈りであると思います。

常に愛読し、また、このようにお話をさせていただきます時の参考にさせていただきます、加藤常昭先生の説教集の中で、先生はこの17章を「まるでイエスさまが神さまに電話をかけているのを、傍らで弟子たちが聞いているようだ」と表現しておられますが、イエスさまはこの時、死を目前にしながら、何を祈られたのでしょうか。
それはひたすらに、残してゆく弟子たちのこと、そして、世にあるすべての人々のことであります。他のことは祈っておられません。
私共は昨秋13章を読みましたが、その13章の冒頭の言に「さて、過越祭の前のことである。イエスは、この世から父のもとへ移る御自分の時が来たことを悟り、世にいる弟子たちを愛して、この上なく愛し抜かれた」とありまして、まさに今、世にいる弟子たち（即ちご自分がこの世に残してゆく人々）を愛し、愛し抜かれる中で、こうして祈っておられるのです
。この祈りは古くから「大祭司イエスの祈り」と呼ばれますが、大祭司とは神さまに人々をとりなして下さる方のことで、この神へのとりなしの祈りもまた、告別のお言と共に、多くの信仰者を励まし、慰め、力づけて下さるものです。

では内容をみてゆきたいと思いますが、何しろ長いお祈りで、17章を全部みてゆくのは無理なように思われますので、はじめの部分１節〜５節に焦点をあてたいと思っております。

しかし、これがまたなかなか難しく、解釈するのに苦労する内容でございまして、十分なことは出来ませんが、ただ、「聖書にはこのようなすばらしいことが記されている」ということをお伝えしたいという想いの中からお話し申し上げたいと思います。

１節、祈りの最初の言は「父よ、時がきました」です。イエスさまはよく「時」ということばを口にされました。「時がきた」或いは「今は、その時ではない」といったふうに。
今日の１節の言とよく似た言が12章23節で語られました。よく知られている言で、
12：23「人の子が栄光を受ける時がきた。よくよくあなたがたに言っておく。一粒の麦が地に落ちて死ななければ、それはただ一粒のままである。しかし、もし死んだなら、豊かに実を結ぶようになる」と。
これは弟子のアンデレとフィリポに語られたみ言ですが、それと同じ意味のことを父なる神に向かって語っておられるのです。
「いよいよ一粒の麦として地に落ちる時がきました。やがて豊かな実を結ぶために」と。私共は今読んでいるこの１節の短い言にこめられている深い意味、この祈りが18章以下の十字架という出来事を照らし出しているということに気がつかなければなりません。

18章以下の十字架の出来事は、人間的にみるならば、醜く、無惨で、あまりにも人間の残酷さがむき出しになった、普通に読んだらとても読むに耐え難いことですが、しかしその前に、この醜さ、この残酷さを負われるイエスさまご自身が、その事柄をこのように祈っておられる。「父よ、その時がきました」と。そしてそれは「豊かに実を結ぶための栄光の時だ」と祈っておられるこの長い祈りの光に照らしてみるから、その残酷さに堪えて、読むことが出来るのではないでしょうか。
今日学ぶこのイエスさまの祈りがあるから、あの悲しい、苦しい、一見絶望的な十字架を神のみわざ、救いの象徴とみることが出来るのです。

とくに、イエスさまが、十字架の出来事を、はっきりと「栄光」としておられることに注目したいと思います。
１節から５節のこの11行の間に「栄光」という言を５回も言っておられます。うっかりすると、見落とし勝ちで重要な言が「世界が造られる前に、わたしがみもとで持っていたあの栄光を」というみ言です。
ヨハネ福音書の１章が「初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった」と書きはじめられ、この言というのは、イエス・キリストのことであり、そのあとの14節の「そして言は肉体となり、わたしたちのうちに宿った。わたしたちはその栄光を見た。それは父のひとり子としての栄光であって、めぐみとまこととに満ちていた」というのは、この世においで下さったイエスさまのご生涯のことを述べているのです。即ち、今日のところの５節の「世界が造られる前に、わたしがみもとで持っていたあの栄光を」と関連いたします。そして、このこと“イエス・キリストは世のはじめから神と共にいた神であり、その方が、この世に肉体をもってこられたのだ、イエス・キリストは神なのだ”ということが著者ヨハネの言いたいことでありまして、ヨハネ福音書を一貫して流れているスピリットなのです。
ですからこの５節「父よ、今、御前でわたしに栄光を与えてください。世界が造られる前に、わたしがみもとで持っていたあの栄光を」の言は見落とし勝ちですが、見落としてはならない重要な言だと思います。

世の創られる前から持っている栄光を輝かせるその栄光とは、王冠をいただき、ありあまる富をもって権力をふるうことではなく、その全く反対のこと、むち打たれ、唾つばきをはきかけられつつ、十字架上に死ぬことによって輝く栄光なのです。

そのようにして、主イエスさまはこれから十字架という事をなさろうとしておられる、それはどのようなことなのでしょうか。
２節です。この訳は一寸難しい言葉ですので、いくらか分かり易い、角川文庫から出ている、松村あき子先生の訳で読んでみますと
「私は、あなたから委ねられた人々のすべてに、永遠の命を授け、そうすることによって、あなたの栄光を表します。そのためにこそ、あなたは私に全人類を支配する権威をお与えになったのです」となっていまして、この言は、私共が愛誦する３：16の「神はそのひとり子を賜ったほどに、この世を愛して下さった。それは御子を信じる者がひとりも滅びないで、永遠の命を得るためである」というみ言と合わせて読むとよく分かり、納得がゆきます。

しかし、そのあとに続くみ言、３節「永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ることです」とあります。
皆さま、どうでしょうか、永遠の命という言葉を私たちは時折聞き、また聖書の中でも読みますが、何か漠然として頼りなく、明確でないものをお感じになりませんか？　しかし、ここに明確に記されていることは「永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ることです」であります。
私共が日常会話の中で用いる“永遠の命”という言葉は“人は死んで肉体は滅んでも、魂は永遠に残る”といった霊魂不滅説とか、或いは、地獄と極楽、そして美しく楽しい天国といったようなこととの関連の中で考えます。
それも、それぞれの信仰の中で持つ永遠の命というイメージですが、しかし、ここではそのようなことは一切語られていません。「他の個所でも、永遠の生命をイエスさまが語られるとき、天国についてくわしく語られたことはないし、霊魂の不滅の約束を私共に与えて下さってはいない」と加藤常昭先生が書いておられるのを読んで、私も成る程と、そのことに気付かされました。

イエスさまが示されていることは、もう一ぺん読みますと「永遠の命とは、唯一のまことの神であられるあなたと、あなたのお遣わしになったイエス・キリストを知ることです」です。これはなかなか解釈の難しい言葉で、私自身、100％納得するまでには至っていないのですが、「イエス・キリストを知ることです」と断言しておられる「知る」がキーワードではないかと思いました。

思い出していただけると幸いなのですが、かつて10章の「わたしは良い羊飼いである」という個所を読んだとき、聖書の世界では「知る」という言葉と「愛する」という言葉は語源では同じ意味の言葉だとお話し申し上げました。ここの個所の「知る」という言を「愛する」という言に置きかえて読むと少し見えてくるか、とも思いましたが、テニィという聖書学者は、この「知る」と訳されている言を、ギリシャ語からすると“単に知識において知るだけでなく、むしろ“生きた触れあい”という意味をもっている”と述べています。
永遠から永遠へと生き給う神、そしてその神からの使命を帯びてこの世においで下さったキリスト、その神とそしてキリストと生きて触れあう、愛する、それができれば、既に私共は永遠の命に生きているのです。天国がどんなところか問いただす必要もない、死んでからあとのことを詮索する必要もない。永遠から永遠につらなる中から私共の中にお立ち下さったイエスさまにより頼んで生きる私共は永遠の命をすでにいただいているということで、このことをこの３節のみ言によって信じてゆきたいと思います。

私共は、このことを信じることの出来る言を、更に読み進んだ24節に見出すことが出来ます。
24節「父よ、わたしに与えてくださった人々を、わたしのいる所に、共におらせてください」という言葉を、原文に忠実に訳すならば、「共におらせることにいたします」或いは「それをわたしは志します」というふうになるそうで、この言葉は、ご自分が世を去って、父なる神のみ許に帰るに際し、人々を、なおいつまでもイエスさまご自身の傍らに置いて下さるという決意を述べておられる言葉です。
この言葉は、これから人類すべての罪を一身に背負って、十字架にかかって神さまにとりなしをするという、救いの行為の裏付けがなくしては言えない言葉でありまして、イエスさまはこれから現実に十字架への道を歩みはじめるにあたり、人々の救いの完成の願いと決意を述べておられるのだと思います。
主イエスさまが自らの口を通して祈られたことでありまして、ここにこそ私共が永遠に生きる道があるのです。旧約の時代には、救いはイスラエル民族に限られていましたが、イエスさまが神さまに、このようにとりなしの祈りをして下さり、そのとりなしの実行として、十字架による救いを完成して下さったことによって、救いはまさに「一人も滅びないように」全世界すべての人々に及ぶことになりました。イエスさまによって、黎明のようにもたらされた新約時代の到来です。

私共の人生は、楽しいことばかりではありません。いや、むしろ苦しいことの方が多いかも知れません。
でも、主イエスさまがこのように祈って下さった、その神さまへのとりなしの祈りにすっぽりと包まれて、今、私共は生きている。
だから、その恵みの中で、周囲の人々とこの恵みを分かち合いながら、どんな情況にあっても、自由に、勇気をもって生きてゆきたいと思っております。（お話：工藤渓子さん）

聖書
16:16 　「しばらくすると、あなたがたはもうわたしを見なくなるが、またしばらくすると、わたしを見るようになる。」
16:17 　そこで、弟子たちのある者は互いに言った。
　　　　「『しばらくすると、あなたがたはわたしを見なくなるが、またしばらくすると、わたしを見るようになる』とか、『父のもとに行く』とか言っておられるのは、何のことだろう。」
16:18 　また、言った。「『しばらくすると』と言っておられるのは、何のことだろう。何を話しておられるのか分からない。」
16:19 　イエスは、彼らが尋ねたがっているのを知って言われた。　
　　　　「『しばらくすると、あなたがたはわたしを見なくなるが、またしばらくすると、わたしを見るようになる』と、わたしが言ったことについて、論じ合っているのか。
16:20 　はっきり言っておく。あなたがたは泣いて悲嘆に暮れるが、世は喜ぶ。あなたがたは悲しむが、その悲しみは喜びに変わる。
16:21 　女は子供を産むとき、苦しむものだ。自分の時が来たからである。
　　　　しかし、子供が生まれると、一人の人間が世に生まれ出た喜びのために、もはやその苦痛を思い出さない。
16:22 　ところで、今はあなたがたも、悲しんでいる。
　　　　しかし、わたしは再びあなたがたと会い、あなたがたは心から喜ぶことになる。
　　　　その喜びをあなたがたから奪い去る者はいない。
16:23 　その日には、あなたがたはもはや、わたしに何も尋ねない。
　　　　はっきり言っておく。あなたがたがわたしの名によって何かを父に願うならば、父はお与えになる。
16:24 　今までは、あなたがたはわたしの名によっては何も願わなかった。
　　　　願いなさい。そうすれば与えられ、あなたがたは喜びで満たされる。」

おはようございます。

今朝の聖書のみ言葉はイエス様の最後の「告別の説教」とでも言えるのでしょうか。その後半にあたります。
この箇所はヨハネが他の福音書には詳しくは記述されていない最後の晩餐の後に語られたことを詳細に示したものです。
このように豊かに語られたイエス様の言葉はどのようにして記録されたのでありましょうか。
それは、この福音書の著者はイエス様の従兄弟にあたるゼベタイの子・ヨハネであると多くの聖書研究者が指摘しています。
ですからヨハネは幼い頃から顔見知りであり、さらにイエス様と伝道開始の初期から寝食を共にしていたのですから、語られるひと言ひと言、漏らさずにを心に留めていたと考えられるのです。
宗教改革を進めたマルティン・ルターもイエス様の言葉の豊富さゆえにヨハネの福音書こそ第一に大切なものであると言い切っています。

さて、最後の晩餐の後、この晩の弟子たちの脳裏にはこれから起こるであろう事態をどのように理解していたのでしょうか。

弟子たちも皆、何が起きるのか予想も出来ず、ただ当惑していたことでしょう。おそらくはイエス様を自分たちから失ってしまうであろうこと以外には何も判らなかったのではなかったでしょうか。このような弟子たちに対してイエス様は１６章の５節以降からイエス様が去った後には聖霊の助けが弟子たちを含む全ての人々に顕されることを示してくださっています。

弟子たちはイエス様の言葉に戸惑います。

16:17 そこで、弟子たちのある者は互いに言った。「『しばらくすると、あなたがたはわたしを見なくなるが、またしばらくすると、わたしを見るようになる』とか、『父のもとに行く』とか言っておられるのは、何のことだろう。」
16:18 また、言った。「『しばらくすると』と言っておられるのは、何のことだろう。何を話しておられるのか分からない。」

ヨハネがこの福音書を書いた頃（聖暦７０年ころ）には、すでに教会に対する、そしてクリスチャンに対する迫害が始っていたのです。
初代教会の人々のなかにも迫害によって信仰をやめてしまった人がいたのも事実です。このようになった人々は迫害に抵抗するほどにも強くなかったし、信仰に踏みとどまる忍耐を持っていなかったのです。イエス様はこのようなことが起こる事をよくご存知でした。ですからヨハネはイエス様の言葉を思い起こしたのでしょう。

今朝のみ言葉はイエス様が地上から去られた後に起こるであろう事に対してイエス様がユダヤの人々の伝統的な思想に根ざした考えを用いて語られたものです。

すなわち、ユダヤの人々はあらゆる時代を通じて時代は二つの時代に別けられると考えておりました。今、この時の現代とこれから来るべき時代との二つを考えておりました。
現代は全くの暗い時代であり神の裁きの下に置かれている時代です。、それに対して来るべき時代は神の祝福の中にある時代である。そして、この二つの時代の中間には新しい時代をもたらすメシアの到来に先立ち、「主の日」がある。この日は恐ろしい日、悲しみの日と考えられておりました。

＜ペテロ第二＞
3:10 主の日は盗人のようにやって来ます。その日、天は激しい音をたてながら消えうせ、自然界の諸要素は熱に熔け尽くし、地とそこで造り出されたものは暴かれてしまいます。

ユダヤの人々はこの恐ろしい中間の時代を習慣的に「メシヤ時代の陣痛」と呼んでいたのです。

16:21 女は子供を産むとき、苦しむものだ。自分の時が来たからである。
　　　しかし、子供が生まれると、一人の人間が世に生まれ出た喜びのために、もはやその苦痛を思い出さない。

イエス様は大きな苦難と悲しみの時から、それを克服する瞬間、そして、その後に到来する出来事に対して私たちクリスチャンに大いなる啓示をしてくださいました。

それは「悲しみは喜びに変わる」にというものであります。

クリスチャンであるがゆえに襲ってくる悲しみがあるかもしれない。しかし、これだけで終わるのではなく悲しみの後には必ず喜びが来ることを心に留めておきなさいとおっしゃっているのです。

仮に私たちが悲しみを受け入れる事を拒否したらどうでしょうか。悲しみにより傷つく事を拒否したとしたらどうでしょうか。
それは私たちがイエス様に対しても心を閉ざし、親密な関係となることを拒否してしまうことにもなるのです。
もし、私たちが悲しみをありのままに示して悲しみを受け入れるのならば、私たちの心にはなんの障壁も無くなり、イエス様が心にとどまってくださり悲しみの真ん中に臨在されるのです。

16:22 ところで、今はあなたがたも、悲しんでいる。しかし、わたしは再びあなたがたと会い、あなたがたは心から喜ぶことになる。その喜びをあなたがたから奪い去る者はいない。

このような悲しみのときに単純ですが効果的な祈りがあります。自分自身の内側で何が起こっているかを語るのです。

「主イエス様、ここにいてください。そしてすべてをあなたが解決してください」

このように祈り続けるときにイエス様がその場にいてくださります。悲しみや心配、煩いが小さくなり、イエス様の存在が私たちの自由を回復させてくださいます。このことが実現すれば私たちは喜びに満たされるのです。

そして、この喜びには二つの祝福があるのです。

ひとつにはイエス様が与えてくださる喜びは決して取り去られるものでは無いということです。

そして、イエス様が与えてくださる喜びは完成に至ると言う真理であります。

人が人の力のみで喜びを完成させようとしても、それはたとえ最大のものであったとしても尚、不十分・不完全な要素があり、何かが欠けていると想いに捕らわれてしまいます。そして、今の喜びは永くは続くまいと予感してしまうものなのです。

私たちにとってイエス様の祝福の中にある喜びは、過ぎ去った過去の苦しみ・悲しみを全く忘れさせてしまう程の大きな恵みだと言えるのです。

16:23 その日には、あなたがたはもはや、わたしに何も尋ねない。はっきり言っておく。あなたがたがわたしの名によって何かを父に願うならば、父はお与えになる。

16:24 今までは、あなたがたはわたしの名によっては何も願わなかった。願いなさい。そうすれば与えられ、あなたがたは喜びで満たされる。」

そのようになったときには私たちは信頼する父としての神様の存在に気付くのです。そして、父なる神様は私たちと会う事を喜んでくださることを。また、そのような父なる神様には何でも話すことができると信じている子供のような私たちであることを知ることになるのです。

けれども、私たちは愛して信頼してくださる父なる神様が私たちの求めに対して時には「待ちなさい」あるいは「否」とおっしゃる事もあることを自覚しておかなければなりません。親が子供を見抜いているように神様もそれ以上に私たちの必要と将来のあるべき姿へと導いてくださる力があるのですから私たちはどのような願いをしたとしても最後に「御心のままに」と言わざるを得ないのです。

この神様と私たちの新しい関係はイエス様によってのみ実現するものであることが今朝の聖書のみ言葉から示されるのです。（お話：郷　秀男さん）

今、みなさんとヨハネによる福音書15：18〜16：４を読みました。
前回「イエスはまことのぶどうの木」という箇所からみ言葉を聞いたことと思いますが、そこからの続きのところであります。
今朝の箇所で、イエス様は何度も「あなたがた」と言っておられます。ここで呼びかけられている「あなたがた」とは言うまでもなくお弟子さんたちであります。イエス様はお弟子さんである、「あなたがた」をどのように呼んでいたでしょうか。イエス様は「友」と呼んでおられます。どのような「友」なのでしょうか。

「わたしがあなたがたを愛したように、互いに愛し合いなさい。これがわたしの掟である。友のために命を捨てること、これ以上に大きな愛はない。わたしの命じることを行なうならば、あなたがたはわたしの友である。もはやわたしはあなたがたを僕とは呼ばない。僕は主人が何をしているか知らないからである。わたしはあなた方を友と呼ぶ。父から聞いたことをすべてあなた方に知らせたからである。あなたがたがわたしを選んだのではない。わたしがあなたがたを選んだのである。あなたがたが出かけて行って実を結び、その実が残るようにと、また、わたしの名によって父に願うものは何でも与えられるようにと、わたしがあなたがたを任命したのである。互いに愛し合いなさい。これがわたしの命令である。」（ヨハネ11：15−16）

前回の聖書箇所を大分長くお読みしたのですが、ここには実に大切な主イエス様の教えが込められていると思うのです。
あなたがたがわたしを選んだのではない、わたしがあなたがたを選んだのだと言われます。
互いに愛し合いなさい、これがわたしの命令である、イエス様はそのように言われるのです。
わたしの命じることを行なうならば、あなたがたはわたしの友である、と。

イエス様がこの言葉を語られてからどのくらいの時間がたったのでしょうか。この言葉は今も生きている、そのように思います。
わたしたちキリスト者はそのように生きたいと願うのであります。
今朝の最初の聖書箇所「世があなたがたを憎むなら」（ﾖﾊﾈ15：18）ということの意味は、イエス様の愛の命令によって生きる者たちをこの世が憎むと言うことであります。その時にはあなたがたを憎む前にわたし、イエス・キリストを憎んでいたことを覚えなさいと言うのです。さらに『僕は主人にまさりはしない』とわたしが言った言葉を思い出しなさいとも言われます。僕の受ける待遇は当然主人の受ける待遇に準ずる、主人と同じ運命が待ち構えていると言うことです。まさに弟子たちも世の憎しみを受けることを逃れることはできないと言っておられるのです。新共同訳聖書が小見出しとして付けた「迫害の予告」であります。

世の人々は、わたしの名のゆえに、わたしを迫害したようにあなたがたをも迫害するようになる、なぜなら、世はわたしをお遣わしになった方を知らないからである、とイエス様は言われます。
これは、もし人がイエスを神から派遣されたキリスト、神の啓示者と信じるとするならば迫害を受けると言うことであります。なぜなら、彼らはわたしをお遣わしになった方を知らないからだといいます。イエス様につながっている人々とこの世に属している人々との対立がはっきりと示されています。
イエス様は、わたしが来て彼らに話さなかったなら彼らに罪はないであろう、だれも行なったことのない業を彼らの間で行なわなかったら彼らに罪はないであろうと言われる。
イエス様はまずユダヤ人の所へ遣わされました。ですからユダヤ人はイエス様の言葉と業を自分の耳で聞き、自分の目で見たのです。それなのに彼らはイエス様を神の御子として認めようとしなかった。そうした彼らの態度は弁解の余地のないものだということでしょう。
しかし、それは『人々は理由もなく父を憎んでいる。』という彼らの律法の書に書いてある言葉（詩篇の35：19、69：4）が実現するためだというのです。

26節に弁護者という言葉が出てきます。それは父のもとから出る真理の霊であると説明されています。この弁護者はわたしについて証をするとイエス様は言われます。そして弁護者とともにあなたがたも、初めからわたしと一緒にいたのだから証をするのだと言われる。
わたしについて証をする、これはイエス・キリストがいったいだれであるかということを証する事です。そしてその弁護者は父のもとから派遣されるのですから、これはイエス様が十字架の贖いの死を遂げられて復活して後のことになります。実際に弟子、使徒たちは復活の主イエスに出会ってから変えられ、世界中に神の子イエス・キリストのことを伝えて行く、宣教業を担っていきます。

第16章で、イエス様はわたしがこれらのことを話したのは、あなたがたをつまずかせないためなのだと語ります。
これから弟子たちを待ち受ける困難や危機的な状況にあっても、彼らが倒れたり信仰を捨てないようにするためにあらかじめこれらのことを話しておられるのです。そして「世」に属する人々がこういうことをするのは父をもわたしをも知らないからだといわれます。

わたしは今朝の聖書箇所に耳を傾けていくうちに、ヨハネによる福音書の第3章16節〜17節のみ言葉を心に思いました。

「神は、その独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで、永遠の命を得るためである。神が御子を世に遣わされたのは、世を裁くためではなく、御子によって世が救われるためである。」（ﾖﾊﾈ13：16−17）

今朝の聖書箇所は「世」がイエスを神の子と認めずにこれを拒むことが記されています。そしてイエスを神の子と信じて告白する者をも拒み、迫害することが予告されています。
この後、主イエスはゲッセマネの園で汗を血の滴りのように流して祈り、十字架への道を歩んでいかれます。
迫害といいますが十字架に勝る迫害はないのではないでしょうか。
この世は主イエスを拒みました。しかし、そのような「この世」に属する人々のために主イエスは十字架につかれたのです。神様はそのひとり子であるイエス・キリストをお与えになったのです。この世はイエス・キリストを十字架によって裁きました。
しかし、神は御子を信じるものが独りも滅びないで永遠の命を得るために、その独り子イエス・キリストをお与えになったのです。

今朝の箇所ではイエス様は「あなたがた」と何度も語りかけてきます。最初に述べましたが、あなたがたとは弟子、使徒たちを指します。しかしどうでしょうか。
「あなたがたがわたしを選んだのではない。わたしがあなたがたを選んだ。互いに愛し合いなさい。わたしの命じることを行なうならば、わたしの友である。」というイエス様の言葉、それは時空を越えて、今このわたしに語りかけておられるの言葉なのではないでしょうか。（お話：平野一男さん）

　先々週、先週とヨハネの福音書も13章に入り、ユダの裏切り、ペテロの離反の予告の記事も読み、いよいよ十字架は目前に迫っております。
そして、今日読みます14章から16章までは、イエスさまがいよいよファリサイ派や祭司たちによって捕えられる前に、弟子たちに残された、この聖書にして５頁に亘る、長い告別の説教となります。

そして、只今読みました部分は、その弟子たちに別れを告げる説教の冒頭の部分で、その中の６節「わたしは道であり、真理であり、命である」は、よくみ言の栞とか絵はがきなどにも記されてありまして、みなさまもよく知っておられるみ言ですが、しかしながら、よく知っているわりには、十分理解できているとはいえず、14章全体、解釈の難しい個所のように思われます。
私にとっても、読むのに苦労する個所でございますが、イエスさまを理解するのに大切な個所ですし、また、すばらしい個所ですので、しばらくご一緒に読んでまいりましょう。
なにが“すばらしい”かといいますと、ここでイエスさまは父なる神さまとご自分との関係を明確にして語っておられるということです。

そして、そのことを示すために１節からの語りかけがはじまるわけです。
はじめに１節「心を騒がせるな。神を信じなさい。そして、わたしをも信じなさい」とありますが、こうおっしゃるからには、弟子たちは心騒いでいたことがうかがわれます。
今、弟子たちは、主イエスさまがいよいよ自分たちをおいていなくなってしまう時が来たということで、不安にかられ、すっかり気落ちしていた、或いは精神的パニックの状態だったかも知れません。

この「心を騒がせるな」というみ言は、別れの説教の冒頭に呼びかけられた言で、今、不安にかられ、これからもさまざまな苦難に遭遇するであろう弟子たちに対し、最後に残す言葉として、大切な、重要な言だったろうと思いますが、この言は、弟子たちばかりでなく、その後につづくキリスト教徒たちが信仰を守りつづける上に、主イエスさまの残された言として、どれだけ強く働きかけたことかと思わされます。
また、私共の生活においても、心乱れることの多い中で、折々に、まことに力強い、また慰めと励ましにみちた有難いみ言だと思っております。不安や焦燥にかられたとき、この主イエスさまの言をつぶやいてみて下さい。
「心を騒がせるな。神を信じなさい。そして、わたしをも信じなさい」と。きっと心静まり、落ち着いて物事に対処できるのではないでしょうか。

そして、何故、心を騒がせなくてもよいのか、このみ言の根拠が、次に述べられています。

２節・３節「わたしの父の家には住む所がたくさんある。もしなければ、あなたがたのために場所を用意しに行くと言ったであろうか。行ってあなたがたのために場所を用意したら、戻って来て、あなたがたをわたしのもとに迎える。こうして、わたしのいる所に、あなたがたもいることになる」とあります。
これは比喩でありまして、イエスさまが一軒一軒、家や部屋を用意して下さるということではないことは言うまでもありません。
居場所と申しますか、迎え入れて下さる広い意味の場がある、そしてイエスさまが用意しに行くとあります。よく読んで下さい。
もともと無いのにイエスさまが行って用意するのではなく、神さまが私共を迎え入れて下さる場は、もともとあるのです。イエスさまはそこに私共を迎え入れる用意をしに行くとおおせられるのです。これは十字架におけるとりなしによって、でありましょう。

この個所は、死んでから後のことを示していると解釈するのが普通です。もちろん死後の行方を示しているという解釈が優先しますが、私は前後の関係からして“自分として解釈”をした場合は、果たして死後のことだけを示されているのだろうかという疑問をもっております。
私はどちらかというと、聖書を広い意味で解釈する方ですので「それは工藤の考えだ」と思って聞き流していただいても結構なのですが、私は「父の家にはすまいがたくさんある」というすまいは死後のことだけでなく、現世でも“神さまは恵みの場を広く、大きく持っておられて、誰でも受け入れて下さる。イエスさまの十字架のおとりなしによって私共すべての人はその恵みの場に招き入れていただける”というふうに解釈をしております。
私たちは、自分の居場所が分からなくなる時、一番不安になります。でも、イエスさまがその居場所をいつも用意していて下さる。
「わたしのいる所に、あなたがたもいることになる」と言って下さっております。これ以上の平安な私たちの居場所は他にはないのです。だから、私共は心騒がせたりしなくていいのです。
ただ１節「心を騒がせるな。神を信じなさい。そして、わたしをも信じなさい」のこの言にゆだねて、アーメンと従ってゆけばいいのであって、ゆだねてゆけるかどうかが課題です。

宗教改革者マルチン・ルターは「大胆に生きる」という言葉をよく語ったそうですが、ルターが大胆に生きて勇敢に闘うことの出来たのは、ヨハネ10章の“主は羊飼いであって、羊にいつも声をかけて下さる”という信仰と、この「心を騒がせるな。神を信じなさい。そして、わたしをも信じなさい」というみ言だったといわれております。
このことからしても、今日、私たちはほんとうにすばらしい、力強いイエスさまのみ言を学んでいるのであります。

そして、イエスさまはご自分の存在を明確に示される段階へと進められます。神とご自分との一体論です。それも面白いことに、トマスのちょっと愚問ともみえる質問に答えることによって、この大変大切なことを語られるのであります。

４節「わたしがどこへ行くのか、その道をあなたがたは知っている」のようにイエスさまがおっしゃいます。かねがね、ご自分の十字架の使命を語っておられたのでしょう、だからこのようにおっしゃった。
ところがトマスは５節「主よ、どこへ行かれるのか、わたしには分かりません。どうして、その道を知ることができるでしょうか」のように質問します。ちょっと一見愚問のようにみえますが、トマスはこう尋ねずにいられなかった。私たちもそこにいたらやっぱりこのような問いかけをしたでしょう。
みんな、なかなかイエスさまの言動は簡単には理解できないのです。或いは６節のイエスさまのみ言を語る前にトマスとイエスさまとの間に何らかの会話があったのではないかとも考えますが、聖書はいつも簡潔すぎるほど簡潔に大切なことだけを記します。

６節「わたしは道であり、真理であり、命である。わたしを通らなければ、だれも父のもとに行くことができない」のこのことば、先程も申しましたが、クリスチャンなら誰でも知っているすばらしいみ言です。私共はよく栞やカードなどでみたりいたしまして、私は今までこのみ言を道・真理・命と三つのことを同じレベルで横並びに考えてまいりましたが、この度、この中で「道」という言葉が主役であることを教えられました。
加藤常昭先生の説教集に書かれているのですが、即ち、わたし・イエスさまによらなければ、誰も父のみもとにゆくことは出来ない。イエスさまという方を通らなければ、父なる神を知ることも見ることも出来ないのです。ですから、イエスさまは神さまにたどりつく道であります。そして、その結果として真理をさとり、命をいただくのです。

ここで、是非注目したいのは、イエスさまは「道を教えてあげる」とか「道を与える」とおっしゃっているのではなく、「わたしこそ道だ」「わたし自身が道である」と言われたことです。
もし「道を教えてあげる」とか「道を与えよう」といわれるのなら、それは私たちの外側に立っておられることになる。そうではなくて「わたし自身が道だ」「わたし自身を道として父のみもとにゆけ」ということは、私たちの中に、道そのもののイエスさまがおられるということです。

そして７節のように、いよいよ神とご自分の一体論に入りかけたとき、今度はフィリポがイエスさまに申し出ます。
８節「主よ、私たちに御父をお示しください。そうすれば満足できます」です。
これもちょっと一見愚問のようにみえますが、この言葉も、私たちもそこにいたら当然もつ考えです。いや実は、私共は、信仰を言いあらわしてクリスチャンになったとはいえ、このフィリポの言ったような問いを、いつも心のどこかに持っているのではないでしょうか。
「主よ、私たちに御父をお示しください。そうすれば満足できます」

13章からずーっとみて来ますと、弟子たちに対してイエスさまは別れに際して語るべきことを、実に懇切に丁寧に語って下さっています。
これも加藤先生の説教集の中に登場するカトリックの神父さまの言葉なのですが、
「イエスさまはもったいない程一人ひとりの弟子たちに関わって下さって、そのお答も、またお叱りも、何と情のこもったものか」と言って感じ入っておられますが、そのように、あたたかく、情をこめて語りつつも、イエスさまはどうしても語り残しておかなければならないことは、ご自分のペースでどんどん話を進めてゆかれる、ご自分の霊的な次元まで弟子たちをひき上げようひき上げようと、一所懸命になっておられるようにもみえます。
でも弟子たちは、なかなかそのイエスさまのペースに追いつけない。イエスさまのおっしゃることをなかなか理解できないでいるようです。

しかし、その弟子たちの弱さ、愚かさの中に、イエスさまはみ言の光をさし込まれるのです。
９節〜11節「フィリポ、こんなに長い間一緒にいるのに、わたしが分かっていないのか。わたしを見た者は、父を見たのだ。なぜ『私たちに御父をお示しください』と言うのか。わたしが父の内におり、父がわたしの内におられることを、信じないのか。わたしがあなたがたに言う言葉は、自分から話しているのではない。わたしの内におられる父が、その業を行っておられるのである。わたしが父の内におり、父がわたしの内におられると、わたしが言うのを信じなさい。もしそれを信じないなら、業そのものによって信じなさい」。
まさに神とご自分が一体であることを弟子たちに明確に示されるのです。これが、イエスさまが、弟子たちを残して世を去るに際し、どうしても言っておかなければならない大切なことだったのです。

だから、イエスさまと神さまは一体なのですから、もう一遍１節に戻って、口語訳の聖書では「心騒がせなくていいのです。神を信じ、わたしを信じなさい」となっていますが、新共同訳では「心を騒がせるな、神を信じなさい。（一遍切っている）そしてわたしを信じなさい」となっています。
さらに「神を信じなさい」は、原文のギリシャ語で読むと「神を信じている」となるそうで、そうすると「心を騒がせるな。あなた方は神を信じている。そうならばわたしをも信じたらよい」となるそうです。
どうしてこういう言い方をするかというと、当時、イスラエル民族は、出エジプト以来、もう当たり前のこととして、神は伝統的に信じていたのです。問題はイエスさまをその神と一体なものとして信じることが出来るかです。

ここでイエスさまは、人間の肉体をもってこの世に来たその使命は終わって、弟子たちの前からいなくなるが、神とご自分は一体なのだ、10節の言でいうなら「わたしが父の内におり、父がわたしの内におられると、わたしが言うのを信じなさい」。９節では「わたしを見たものは、父を見たのだ」と強調なさって「神を信じている、それならわたしを信じなさい」神とわたしは一体なのだから「心を騒がせるな」と仰せられるわけです。

十字架にかかって死ぬということは、人間的にみるならば、それは敗北の姿であり、絶望の姿であります。
今まで、病人をいやし、僅かなパンと魚から5,000人の人に食事を提供し、海の嵐を鎮め、数々の名セリフでファリサイ派や律法学者と対決なさるすばらしい方、弟子たちがこの人こそと頼りにしていた方が、事もあろうに、十字架にかかって死ぬと予告なさる。
弟子たちはいよいよその実現の時が来て、もう明日、明後日にはこの方は自分たちをとり残していっておしまいになると考えても、なかなかその現実に直面出来得なかったのではないかと思われますが、一方、イエスさまもまた、愛する弟子たちを残して行かれることに、神のわざを担うとはいえ、人間的には、深い悲しみを抱かれていたのではないかと思われます。

そのような中でお語りになる告別の言葉、今の個所はその冒頭のみで、これからなお、16章の終わりまでつづく教えの中で、戸惑っている弟子たちを愛して、それ故に、彼らの心を霊的に高めよう、深めようと心をくだいて語っておられるようにみえます。

さて、それから2,000年を経た現代に生きる私共です。科学がめざましい進歩をとげ、経済からみたら、雲泥の差というべき発展を遂げ、私共はその恩恵の中で、当時とは比べものにならない豊かさ、便利さを享受しています。
しかし、この豊かさ、便利さの中に暮らす私共は、平安で、心騒がせることなく暮らしているかというと、戦争飢餓、差別など、さらに複雑に深刻になったのではないでしょうか。
そして、このような情況の中で、人々は「神は居ない」と言い、「神は要らない」というのが現代の、とくに日本の社会の風潮であります。2,000年前、イエスさまが１節「あなたたちは神を信じている」とおっしゃったのとは大違いの現代社会の中で暮らす私共です。

しかし、人生は楽しいことばかりではありません。長い人生の中で、さまざまなことが起こってくる。社会の仕組みも、人間関係も単純ではないだけ、私共のかかえる問題も複雑であり、人間の力ではどうすることも出来ないことも起こってきます。その最たるものが「死」であります。又、誰にでも老いも訪れます。災害も起こります。その時、私共はどう対処するのか、そんな時、今日学んだみ言をどうぞ思い出して下さい。心を騒がせないで神を信じる、信じるとき、人はひざまずいて祈ります。
信じて祈る、ここから自分のなすべきことが見えてくるのです。困難にぶつかった時、逃げて努力を放棄するのではありません。
信じて祈り、心の騒ぎ、思い煩いから解放されて、自由な心、勇気をもってとり組むことが出来るのです。80年を生きてきて、今、辿りついた心境をお話しいたしました。（お話：工藤渓子さん）

おはようございます。

新しい年をどのようにお迎えになられたでしょうか。
昨年は本当に災害の多い年でした。くり返しに上陸した台風による風水害や中越地震、そして年末のスマトラ沖の大震災と津波では未曾有の自然大災害となってしまいました。
私の家の近くのマンションにお住まいの方もタイで被害に遭われたとお聞きしました。
新潟にも仕事の関係の方が被災されておりましてお見舞いを申し上げました。

さらにはドン・キホーテの放火事件や奈良の女児誘拐殺人も起こりました。幸いにも奈良の事件は年末に犯人逮捕により解決をみましたが社会に残した課題は多くありました。

今年こそは、平和に穏やかに暮らせる年であったらと心からそう願います。

さて、一月は再びヨハネの福音書に戻り、ご一緒にみ言葉に聴いてまいりたいと思います。
今朝に与えられました聖書の箇所はヨハネによる福音書１３章36節〜38節です。
ヨハネによる福音書では、他の共観福音書が取り上げています「ゲッセマネの園の祈り」の場面は出てまいりませんが最後の晩餐の場所から園へと至る間にイエス様が弟子たちに語られた場面が詳細に描かれています。（下記参照）

本日の聖書の箇所である「ペトロの離反の予告」の場面はイエス様と弟子たちにとって、また私たちにとってある意味での「死ぬこと」と「生きること」の大きな転換点の箇所であると私は思っています。

聖書の呼びかけます「生きる」と「死」について旧約のエゼキエル書の18章30節〜32節の言葉を聴いてみましょう。
18:30 　それゆえ、イスラエルの家よ。わたしはお前たちひとりひとりをその道に従って裁く、と主なる神は言われる。悔い改めて、お前たちのすべての背きから立ち帰れ。罪がお前たちをつまずかせないようにせよ。
18:31 　お前たちが犯したあらゆる背きを投げ捨てて、新しい心と新しい霊を造り出せ。イスラエルの家よ、どうしてお前たちは死んでよいだろうか。
18:32 　わたしはだれの死をも喜ばない。お前たちは立ち帰って、生きよ」と主なる神は言われる。

ここで語られていますことは、神様と人との関係が壊れている状態を「死んだ状態」または「罪に陥った状態」といい、
壊れた神様との関係を取り戻し、信頼の回復をすることが「生きる」という内容で呼びかけられているのだと思います。

先週のお話しであったかと思いますが、この過越しの食事を弟子たちとされた時、すなわち最後の晩餐の前にイエス様は弟子の一人ひとりの足をあらう「洗足」をなさいました。

イエスは答えて、「わたしのしていることは、今あなたには分かるまいが、後で、分かるようになる」と言われた。（ヨハネ13:7）

イエス様が足を洗われたのは謙遜に人に仕えるといった倫理的なことではなく、十字架の贖罪によって罪の泥足を洗い落とすという象徴の意味があります。ですから、ペトロはイエス様に直接に足を洗っていただけなければならなかったのです。
このように弟子の一人ひとりがイエス様の贖罪を自分自身のものとして受け止めることがなければ本当の意味でイエス様を理解したことにならないということです。

さらにあたらしい掟を与えてくださいました。

あなたがたに新しい掟を与える。互いに愛し合いなさい。わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい。互いに愛し合うならば、それによってあなたがたがわたしの弟子であることを、皆が知るようになる。」（ヨハネ13:34〜35）

互いに愛し合いなさいという言葉は単に人間同士の次元での隣人愛ではなく、人の罪のゆえに本当には隣り人を愛することが出来なくなっている人間同士を十字架の贖罪によってもう一度、人間同士が愛し合えるように回復することを意味しています。
このように重大な教えを弟子たちにされましたが、その時には完全に理解することはが難しかったのではないかと思わされます。最も近くに最初から一緒であったこの福音書の著者と言われるヨハネでさえイエス様のお心の一端を理解するのには長い年月が必要であったことでしょう。

シモン・ペトロがイエスに言った。「主よ、どこへ行かれるのですか。」イエスが答えられた。「わたしの行く所に、あなたは今ついて来ることはできないが、後でついて来ることになる。」（ヨハネ13:36）

イエス様と弟子たちの関係は、イエス様の招きに応えて職を捨て、家族を置き、財産も捨てて従った愛と信頼の関係のなかにおいて神の国の到来を告げました。
寝食を共にして、病んでいる人々、貧しい人々、社会から疎外されていた人々に対して「罪びと」と考えているのではなく神様との信頼の回復を努めるようにと献身的に支えあい働いた関係であったのです。
ペトロはまさにその中心的な人物でした。そのような人物でさえイエス様を否認するという罪のなかに落ち込んでいったのです。

過越しの祭り近くなりエルサレムで語られたイエス様の言葉や福音書で弟子たちとのやりとりを観てみますと、弟子のイスカリオテのユダは銀貨３０枚でイエス様を大祭司たち宗教指導者に裏切って引き渡しました。

ペトロについては
ペトロは言った。「主よ、なぜ今ついて行けないのですか。あなたのためなら命を捨てます。」（ヨハネ13:37）
シモンは、「主よ、御一緒になら、牢に入っても死んでもよいと覚悟しております」（ルカ　22-33）
とまで言い切りますが、祭司たちがイエス様を逮捕しに来たときには多少の抵抗はするものの蜘蛛の子を散らすように暗闇の中に逃げ去ったのです。

ペトロはさすがに気がとがめたとでもいえるのでしょうか、大祭司宅へ潜り込み様子をうかがいましたが、家の者に見咎められて「彼を誰だか知らない」と鶏が鳴く前に三度にわたりイエス様との関係を否定したのです。
「ペトロはイエス様の言葉を思い起こし泣いた」と聖書にはあります。

イエスは答えられた。「わたしのために命を捨てると言うのか。はっきり言っておく。鶏が鳴くまでに、あなたは三度わたしのことを知らないと言うだろう。」（ヨハネ13:38）
イエスは答えられた。「わたしのために命を捨てると言うのか。はっきり言っておく。鶏が鳴くまでに、あなたは三度わたしのことを知らないと言うだろう。」

ペトロはイエス様と一緒に働いていた者だと言いたかったのかもしれません。
しかし、ペトロの口からはその言葉は出せませんでした。
イエス様へのペトロの否認は追及を受けて咄嗟に出てしまったものであり、そのように言おうとは思っても見なかったのでしょう。
しかし、差し迫った状態での意志の弱さがありました。それでも彼はイエス様にとって正しい人であったのです。計画的にイエス様を裏切ったユダとはここが決定的に違うのです。
神様は正しい人のあるがままの姿には寛容でおられるのです。イエス様はペトロがイエス様を愛していることを知っておられたのです。

それからイエスは弟子たちに言われた、「だれでもわたしについてきたいと思うなら、自分を捨て、自分の十字架を負うて、わたしに従ってきなさい。（マタイ　16-24）

そう言われていた弟子たちも本当にそのつもりでいた筈なのです。
しかし、身に差し迫った危険が降りかかったときに弟子たちでさえ、ましてや私たちにはギリギリのところで弱さを露呈してしまうのではないでしょうか。
自分の命が危険にさらされれば自分自身のようには隣人を愛することなどとても出来ない。
ユダの行為は計画的であり人は自分の利益のためには自分を愛して信頼してくれた人さえも裏切ることを示しています。

私たちとユダとどこが違うと言うのでしょうか。自分自身のように隣人を愛することができないとき、それは結局にはギブアンドテイクの関係でしかないのです。この関係では自分が死んでしまえば元も子もないことになるのです。
思わず否認してしまったイエス様とペトロの関係もペトロの心の内はギブアンドテイクの関係であったとも言えるのです。もちろん他の弟子たちも同様です。

それはルカ福音書には弟子たちがいちばんに偉い者は誰かと論争したことが語られていますが、それを象徴しています。（下記参照）

この関係のなかから抜け出すことが出来ないでイエス様を裏切り、見捨て、見殺しにしたペトロや弟子たちの苦悩の姿があります。裁かれて、憎まれて当然な筈なのです。弟子たちは「罪」のなかに死んだ者となったのです。

しかし、イエス様は「復活」されて再び弟子たちの前に姿を現して下さったのです。

イエス御自身が彼らの真ん中に立ち、「あなたがたに平和があるように」と言われた。（ルカ　24-34）

このときこそペトロや弟子たちは一瞬にして悟ったのです。
イエス様の示された神様は裁かれる神でもなく、滅ぼす神でもなくて、そうではなく私たちの罪を赦し、救う神として私たちと共にいてくださるのであることを。

こうして弟子たちは今度こそ「あなたを愛し、あなたを遣わされた神を愛し、あなたが愛されたように私たちの隣人も愛します」と告白することができたのです。
一度、イエス様を否認するという罪に死んだ者が新しい命に生きることが赦されたのですからどのような迫害を受けても決して屈しない信仰が弟子たちの心に与えられたのです。

ペトロの離反は罪の中にある人には当然に起こりうる事柄であるに違いありません。従って私たちにも当てはまることであります。
私たちはペトロでしょうか、それともユダでしょうか。

もちろんペトロのように純粋にイエス様を信頼して生きていきたいと願うのです。イエス様の偉大さは私が現在どうあるかを知っておられ、また、将来にどのように変えられていくかを見通しておられ、私をそこに導く力を持っておられるということです。ペトロの離反の予告はこのような力をお持ちになるイエス様だからこそ出来るのです。（下記参照）（お話：郷　秀男さん）

【参考】
◆主の晩餐
22:14 時刻になったので、イエスは食事の席に着かれたが、使徒たちも一緒だった。
22:15 イエスは言われた。「苦しみを受ける前に、あなたがたと共にこの過越の食事をしたいと、わたしは切に願っていた。
22:16 言っておくが、神の国で過越が成し遂げられるまで、わたしは決してこの過越の食事をとることはない。」
22:17 そして、イエスは杯を取り上げ、感謝の祈りを唱えてから言われた。「これを取り、互いに回して飲みなさい。
22:18 言っておくが、神の国が来るまで、わたしは今後ぶどうの実から作ったものを飲むことは決してあるまい。」
22:19 それから、イエスはパンを取り、感謝の祈りを唱えて、それを裂き、使徒たちに与えて言われた。「これは、あなたがたのために与えられるわたしの体である。わたしの記念としてこのように行いなさい。」
22:20 食事を終えてから、杯も同じようにして言われた。「この杯は、あなたがたのために流される、わたしの血による新しい契約である。
22:21 しかし、見よ、わたしを裏切る者が、わたしと一緒に手を食卓に置いている。
22:22 人の子は、定められたとおり去って行く。だが、人の子を裏切るその者は不幸だ。」
22:23 そこで使徒たちは、自分たちのうち、いったいだれが、そんなことをしようとしているのかと互いに議論をし始めた。


◆いちばん偉い者
22:24 また、使徒たちの間に、自分たちのうちでだれがいちばん偉いだろうか、という議論も起こった。
22:25 そこで、イエスは言われた。「異邦人の間では、王が民を支配し、民の上に権力を振るう者が守護者と呼ばれている。
22:26 しかし、あなたがたはそれではいけない。あなたがたの中でいちばん偉い人は、いちばん若い者のようになり、上に立つ人は、仕える者のようになりなさい。
22:27 食事の席に着く人と給仕する者とは、どちらが偉いか。食事の席に着く人ではないか。しかし、わたしはあなたがたの中で、いわば給仕する者である。
22:28 あなたがたは、わたしが種々の試練に遭ったとき、絶えずわたしと一緒に踏みとどまってくれた。
22:29 だから、わたしの父がわたしに支配権をゆだねてくださったように、わたしもあなたがたにそれをゆだねる。
22:30 あなたがたは、わたしの国でわたしの食事の席に着いて飲み食いを共にし、王座に座ってイスラエルの十二部族を治めることになる。」


◆ペトロの離反を予告する
22:31 「シモン、シモン、サタンはあなたがたを、小麦のようにふるいにかけることを神に願って聞き入れられた。
22:32 しかし、わたしはあなたのために、信仰が無くならないように祈った。だから、あなたは立ち直ったら、兄弟たちを力づけてやりなさい。」
22:33 するとシモンは、「主よ、御一緒になら、牢に入っても死んでもよいと覚悟しております」と言った。
22:34 イエスは言われた。「ペトロ、言っておくが、あなたは今日、鶏が鳴くまでに、三度わたしを知らないと言うだろう。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

「さて、過越祭の前のことである。イエスは、この世から父のもとへ移るご自分の時が来たことを悟り、世にいる弟子たちを愛して、この上なく愛しぬかれた。」（新共同訳13:1）

「過越しのまつりの前に、イエスこの世を去りて父に往くべき己が時の来れるを知り、世に在る己の者を愛して、極みまでこれを愛し給へり」(文語訳聖書13:1)　（お話：平野一男さん）

他の人の足を洗うということはどういうことでしょうか。それは自分を一番低いところにおいて相手に仕えていく、他の人の一番汚れたところを自分の持っているてぬぐいでふくことです。主イエスの愛の中にある者たちはお互いに足を洗い合うことが求められているのです。互いに仕えあうことが求められているのです。そして主は、僕は主人にまさらず、使わされた者は遣わした者にまさりはしない、このことが分かり、そのとおりに実行するならば幸いであるとも言っておられるのです。実際の生活の中で言葉や口先だけでなくて、行いをもって互いに仕えあっていくことを言っておられます。

わたしはこのような互いに足を洗い合わなければならない、互いに仕えあわなければならないというイエス様の言葉は、律法的意味で受け止めるのでなく、喜びを持って受け止めるべきものではないかと思うのであります。イエス様が低くへりくだられて、わたしたちを罪から解き放ってくださった愛のわざが十字架と復活において完成されました。そのイエス様を信じるものは救われているのです。ですから、日々感謝を持って、喜びを持って互いに仕えあうことができるのです。

過越祭の前、イエス様はこの世を去って父のみもとに行くべき自分の時が来たことを知り、世にいる自分の者たちを愛して、この上なく愛し抜かれました。フィリピ書は語ります。
「キリストは神の身分でありながら、神と等しい者であることに固執しようとは思わず、かえって自分を無にして、僕の身分になり、人間と同じ者になられました。人間の姿で現れ、へりくだって、死に至るまで、それも十字架の死に至るまで従順でした。このため、神はキリストを高く上げ、あらゆる名にまさる名をお与えになりました。」（フィリピ2：6−9）（お話：平野一男さん）

聖書

◆イエスを信じない者たち
12:36 イエスはこれらのことを話してから、立ち去って彼らから身を隠された。
12:37 このように多くのしるしを彼らの目の前で行われたが、彼らはイエスを信じなかった。
12:38 預言者イザヤの言葉が実現するためであった。彼はこう言っている。「主よ、だれがわたしたちの知らせを信じましたか。主の御腕は、だれに示されましたか。」
12:39 彼らが信じることができなかった理由を、イザヤはまた次のように言っている。
12:40 「神は彼らの目を見えなくし、／その心をかたくなにされた。こうして、彼らは目で見ることなく、／心で悟らず、立ち帰らない。わたしは彼らをいやさない。」
12:41 イザヤは、イエスの栄光を見たので、このように言い、イエスについて語ったのである。
12:42 とはいえ、議員の中にもイエスを信じる者は多かった。ただ、会堂から追放されるのを恐れ、ファリサイ派の人々をはばかって公に言い表さなかった。
12:43 彼らは、神からの誉れよりも、人間からの誉れの方を好んだのである。

◆イエスの言葉による裁き
12:44 イエスは叫んで、こう言われた。「わたしを信じる者は、わたしを信じるのではなくて、わたしを遣わされた方を信じるのである。
12:45 わたしを見る者は、わたしを遣わされた方を見るのである。
12:46 わたしを信じる者が、だれも暗闇の中にとどまることのないように、わたしは光として世に来た。
12:47 わたしの言葉を聞いて、それを守らない者がいても、わたしはその者を裁かない。わたしは、世を裁くためではなく、世を救うために来たからである。
12:48 わたしを拒み、わたしの言葉を受け入れない者に対しては、裁くものがある。わたしの語った言葉が、終わりの日にその者を裁く。
12:49 なぜなら、わたしは自分勝手に語ったのではなく、わたしをお遣わしになった父が、わたしの言うべきこと、語るべきことをお命じになったからである。
12:50 父の命令は永遠の命であることを、わたしは知っている。だから、わたしが語ることは、父がわたしに命じられたままに語っているのである。」

おはようございます。

今朝の聖書のみ言葉は、ヨハネの福音書ではイエス様が多くの民衆の前で語られた最後の場面であります。ガリラヤのナザレの町から神の国の宣教を始められ、ガリラヤ地方、ユダヤ地方、祭りで多くの人々が集まるところ、エルサレムの神殿、さらにはサマリヤと巡り歩かれてユダヤの人々に対して神の御子として語り、多くのしるしをなさいました。この驚くべき神の現実になさった出来事を体験した多くの人々はイエス様を信じて従ったのではあります。しかし、多くは伝統的なユダヤのメシアの到来かと熱狂した人や、ローマの圧制から解放してくれる指導者と期待した人もおりました。弟子たちでさえイエス様のお言葉を深く理解できないこともまた事実でした。

先週のお話しにありましたようにユダヤの過越しの祭りにイエス様が再びエルサレムにお出でになるかが人々の関心の的でありましたが、イエス様はロバに乗ってエルサレムに入城されたのです。これは「メシア」であるというご自身の主張と「イスラエルの王は平和の証しとしてロバに乗る。」と言う旧約聖書にあるメッセージを言葉ではなく行動で示されたのです。しかし、このようなメッセージをこめてもなお、多くのユダヤ人には「メシアは永遠に私たちの元におられる筈だ。」「何故に地上からメシアが上げられなければならないのか。」「氏素性の知れた人が本当にメシアか」と、そのような疑念をいだき多くの人々がイエス様を信じることができませんでした。

この福音書の著者であるヨハネはこのようにイエス様の語られるみ言葉を信じることが出来ない人々に対して旧約の預言者イザヤの言葉を用いています。

「主よ、だれがわたしたちの知らせを信じましたか。主の御腕は、だれに示されましたか。」

み言葉はイザヤ書５３章１〜２節からの引用です。５３章は「苦難のしもべの歌」、メシアは何故死ななければならないか、を説明しています。冒頭の言葉を引用し「誰かイエスの言うことを信じた者がいたか。イエスに顕された神の力を認めた者がいたのか。」と問いかけます。（Ｐ１１４８）

53:1 わたしたちの聞いたことを、誰が信じえようか。主は御腕の力を誰に示されたことがあろうか。
53:2 乾いた地に埋もれた根から生え出た若枝のように／この人は主の前に育った。見るべき面影はなく／輝かしい風格も、好ましい容姿もない。
53:3 彼は軽蔑され、人々に見捨てられ／多くの痛みを負い、病を知っている。彼はわたしたちに顔を隠し／わたしたちは彼を軽蔑し、無視していた。
53:4 彼が担ったのはわたしたちの病／彼が負ったのはわたしたちの痛みであったのに／わたしたちは思っていた／神の手にかかり、打たれたから／彼は苦しんでいるのだ、と。
53:5 彼が刺し貫かれたのは／わたしたちの背きのためであり／彼が打ち砕かれたのは／わたしたちの咎のためであった。彼の受けた懲らしめによって／わたしたちに平和が与えられ／彼の受けた傷によって、わたしたちはいやされた。

「彼が刺し貫かれたのは私の背きのためであり、彼が打ち砕かれたのは私の咎のためであった。彼の受けた懲らしめによって私に平和が与えられ、彼の受けた傷によって、私はいやされた。」
5節をこのように読み替えたなら私たち自身の人生は当てはまるでしょうか。この大いる事実を思い起こし受け入れることが、信じない者たちを神の子とするのです。

さらに、人々が信じない理由を語ります。
「神は彼らの目を見えなくし、／その心をかたくなにされた。こうして、彼らは目で見ることなく、／心で悟らず、立ち帰らない。わたしは彼らをいやさない。」

イザヤ書６章の９節〜１３節までの「滅亡の言葉」の前半の引用です。この言葉はマタイ、マルコ、ルカ福音書にもイエス様によって引用されています。この言葉をそのまま聞けば、人の不信仰も神様の意志であるかのように聞こえます。つまり、ある人たちがイエス様を信じることが出来ないのは、それも神様が心を閉ざし、心をかたくなになさるためであると。それはまた、ある人々は神様を信じることがないようにせよ、と神様がお命じになっているかのようです。これは断じて不可解な言葉です。

しかし、イザヤ書の６章に立ち帰ってみるならば信じることが出来ない人々に対してこの聖書の箇所が引用される意味が明らかにされるのです。この聖書のみ言葉は、預言者イザヤがエルサレム神殿において祈りのなかで示されたものです。（Ｐ１０６９）

6:8 そのとき、わたしは主の御声を聞いた。「誰を遣わすべきか。誰が我々に代わって行くだろうか。」わたしは言った。「わたしがここにおります。わたしを遣わしてください。」
6:9 主は言われた。「行け、この民に言うがよい／よく聞け、しかし理解するな／よく見よ、しかし悟るな、と。
6:10 この民の心をかたくなにし／耳を鈍く、目を暗くせよ。目で見ることなく、耳で聞くことなく／その心で理解することなく／悔い改めていやされることのないために。」
6:11 わたしは言った。「主よ、いつまででしょうか。」主は答えられた。「町々が崩れ去って、住む者もなく／家々には人影もなく／大地が荒廃して崩れ去るときまで。」　
6:12 主は人を遠くへ移される。国の中央にすら見捨てられたところが多くなる。
6:13 なお、そこに十分の一が残るが／それも焼き尽くされる。切り倒されたテレビンの木、樫の木のように。しかし、それでも切り株が残る。その切り株とは聖なる種子である。

旧約の預言者イザヤは南ユダ王国のウジヤ王の亡くなる紀元前７４２年ころから活動を始めて紀元前７０１年のアッシリアの王センナケリブのエルサレム包囲の後まもなく世をさったと言われています。
この聖書の箇所はウジヤ王が死んだ年にエルサレムの神殿にいたイザヤが幻の中で神様との交わした対話であります。神様が「我々に代わって誰を遣わそうか」と提案すると、使命に燃えたイザヤが「わたしを遣わしてください」と名乗り出ます。そこで神様がイザヤに託された言葉が９〜１０節の言葉です。これは私たちには理解を超える不可解な言葉です。預言者の使命というものは民の心を開いて、神様の理解を高め、悔い改めをもたらすということである筈です。イザヤの受けた言葉はこれと全く反対の言葉です。

この言葉は理解しにくい言葉です。しかし、民の前に出たイザヤはそのとおりに告げたりはしませんでした。決して心をかたくなにするような事は語らなかったのです。そのことから、神様のこの言葉はイザヤの活動は決して民に受け入れられず、聞かれないことを予告したものと考えられるのです。イザヤは民の悔い改めを妨げるのではなく、それを助けるために活動するのですが、かえって民の心をかたくなにする結果に終わってしまったのです。

それほどまでに、神様に創造された人の自由意志と言うものは、神様の意志から離れて心がかたくなになり、人に与えられた自由をもって生命の道から逃れる道を歩んでしまうものであることを示されているのです。ここに人に自由意志を与えて創造した神様の苦悩が示されています。

イザヤ書の冒頭には「イスラエルは知らず、わたしの民は見分けない」と神の苦悩が示されますが、それでも最後に神様は「聖なる種子」を残すと言われました。この種子が新しいイスラエルを作り出すことを示され、このような不信仰な時代で終わりではなく新たな始まりがあることを告げているのです。

イザヤの時代はユダヤの民にとって神様の意思よりも人の自由意志というものを推し進めてしまった結果、国は散らされ、民は捕囚されて異国の地に移らねばならなかったという、辛酸を舐めた時代なのです。（Ｐ１１０８）

30:15 まことに、イスラエルの聖なる方／わが主なる神は、こう言われた。「お前たちは、立ち帰って／静かにしているならば救われる。安らかに信頼していることにこそ力がある」と。しかし、お前たちはそれを望まなかった。
30:16 お前たちは言った。「そうしてはいられない、馬に乗って逃げよう」と。それゆえ、お前たちは逃げなければならない。また「速い馬に乗ろう」と言ったゆえに／あなたたちを追う者は速いであろう。

イザヤは人には自由意志だけにたよらず静かに神様の言葉を聴き、信頼を寄せる中での行動が出来なければ、それはどのように自分の意思で激しく行動したとしても神様からの逃避となり事態はますます悪化してゆくことを示しています

言うまでもなく、イエス様の時代の人々にとっての聖書というものは今日の旧約聖書であります。家庭での信仰の継承を大切にしてきた人々にとってイエス様の引用される聖書の箇所はその冒頭の言葉だけでいま述べましたような背景も含めた多くの神様から示されている事柄が理解できたとのだと思います。そのためにこれらの箇所を引用したのでしょう。

イエス様を信じることの出来ない人々に対して、ヨハネはイザヤの言葉を思い起こし、「立ち帰り、静かに、安らかに神様の言葉に信頼の中で」行動する。その事を訴えているのです。
これは、紀元前のユダヤの人々やイエス様の時代だけの話しではありません。

今、私たちにも神様からはいつでも必要なことを語りかけてくださっています。常に私たちを招いてくださっています。神様からのメッセージのチャンネルはいつでも私たちに繋がっているのです。しかし、私たちは与えられた自由によりその心のチャンネルのスイッチを切ったり、入れたりしているのは実は自分自身であることを聖書のみ言葉から気づくのです。それは自由意志というスイッチです。

私たちは平和に自由に生きる事を望みますが自分自身の限界を感じたり、無力を感じたりして、自分の不甲斐なさに絶望の淵にまで追い込まれるような時もあります。孤独であり、つらいです。理解してくれる人は誰もいないと決め込みたくなります。しかし、私たちは一人ではありません。一人、心を静かに神様の語りかけに耳を傾けて祈るときに心のスイッチが意識の外（神様の見えない力により）で入ります。そのとき「はい、私はここにおります」「信じることのできない私を信じる者としてください」と、祈る自分をきっと見るのです。

最後に４４節以下のイエス様の「イエスの言葉による裁き」について、少しお話しをさせていただきます。

ここでイエス様の主張されたことは、イエス様によって人は神様と直面するということであります。

イエス様に聴くことは、神様に聴くことであり、イエス様を見ることは、神様を見ることであります。
すなわち、イエス様において神様は人と出会い、人は神様に出会う。しかし、人はこの出会いの経験をどんなにしたとしても、その自由意志のゆえに「イエス様との出会い」や「神様の愛の経験」そのものに無限の魅力を見出さない場合があるかもしれない、だとしたら神様から的外れの方向を向いていることになると述べているのです。

イエス様の主張された言葉を、ここでも先に述べました「立ち帰り、静かに、安らかに神様の言葉に信頼の中で」という預言者イザヤの言葉を思い起こして心に留めてゆきたいと思うのです。（お話：郷　秀男さん）

今日の聖書箇所はイエスさまがエルサレムの町に入って行かれた時の様子が記されています。

聖書の中には「福音書」とよばれるものが四つあります。
マタイ・マルコ・ルカ・ヨハネ・がありますが、マタイ・マルコ・ルカの三つは色々な面で共通点があることから「共観福音書」と呼ばれています。共通の視点で観るという意味です。マタイ・マルコ・ルカの三つは並べてみると起こった出来事に対する視点が同じなのです。
ところが、ヨハネはこの三つとは随分違うところがあります。
例えばイエスさまが「私は福音をのべ伝える」と言ってガリラヤを出て活動を始められてから十字架にかかるまで、共観福音書は多分その記述だと一年なのです。ところがヨハネ福音書では三年なのです。共観福音書ではイエスさまがガリラヤを出てエルサレムに入ったのは記録としては一回だけということになります。その他にも行かれたかも知れませんが、記録としては一回であります。ヨハネ福音書ですとイエスさまは今日の箇所で三回目なのです。エルサレムの町に三年の間に三回行っているということは年一回のお祭りの時に出かけているということで、今回三回目にやってきたと思われます。そういうところで見方が随分違っている所があります。そういった違いがどうしてなのかということは色々な理由がある訳ですが、その事は今日は触れないでおこうと思います。

エルサレム入城ですが「入る城」と書きます。何故エルサレム入城と言うかといいますと、、エルサレムの町と言うのは城壁に囲まれているのです。町がお城の中にすっぽり入る形ですね。日本の城とヨーロッパの中世の城の感覚は大分違います。ヨーロッパの町は城壁に囲まれていますが日本の町というのは城壁の外にあり民衆が城壁を守り城を守るという感じです。

とに角お城の中ですから入って行く。ですからエルサレム入城という。今回三回目の入城はそれまでの二回とは全く違うのです。といいますのは、この三回目の時にイエスさまは捕らえられて不正な裁判にかけられ、十字架につけられてしまったのです。
民衆はイエスさまのことを褒め称え、「イエスさまは素晴らしい」と言いながら迎え入れたのですが、それから４〜５日の間に豹変していくのですね。「ホサナ（万歳）」と言ったその人たちが木曜日には「十字架につけろ」と叫んでいるのです。そのような群集の心が大きく変わる、この最後の一週間の出来事がここから始まっていくのです。

ちょっと横道にそれますけれども、先ほど聖書には福音書が四つあると言いましたが福音書というのは一つのジャンルなのですね。といいますのはマタイ、マルコ、ルカ、ヨハネ、の福音書と言うのは、イエスさまの何が書かれているかというと生涯が書かれている。では伝記でしょうか。ところがそのように見ますと不備が多いのです。イエスさまの誕生についてはマルコとヨハネの福音書には書かれていません。どの福音書も生まれてから３０歳くらいまでの事は（１２歳の時のことがちょっと書かれていますが）殆ど書かれていないのですね。
つまり福音書が、伝記というような生涯を追っていくものならば、これは非常に不備が多いのです。ですから伝記というジャンルに入りませんし、それどころかこのヨハネ福音書は全２２章の内１２章から最後の一週間が始まっています。前半の１１章まででほぼ３０年のことが記されているのです。ですから非常にバランスが悪い。そしてこのバランスの悪さはすべての福音書に共通しています。どれも最後の一週間に非常に集中しているのです。そういう独特の書き方の中で何を伝えようとしているのかということから、福音書という新しいジャンルとして2000年前に確立したんですね。
これは伝記じゃない、記録でもない。そしてここにはイエスさまを神さまを通して伝えたいということが強調されています。それが福音ですね。そしてその福音というのはイエスさまの生涯の中にも語られていますが、まさに最後の一週間に集中して書かれているのです。ヨハネ福音書の一つの特徴は、またあとで学ぶと思いますが、イエスさまが十字架にかかられる前の長い「告別の説教」が記されていることですが、この一週間で人々の心は全く変わっていくのです。

イエスさまのことをはじめは「なんとあなたは素晴らしい人なんだ」「素晴らしい」「ホサナ」と叫んだその人たちが何故か一週間後に心変わりをして「イエスさまを十字架につけろ」と叫ぶようになるのですね。何故そんなに大きな変化が心の中におこったのでしょうか。
実はイエスさまを十字架につけろという群集の叫び、その時の人々の心というのが実は人々の本音だったのですね。イエスさまをバンザイと迎え入れたその時、人々や弟子たちはイエスさまの事をきちんと理解していなかったのです。イエス様のことをきちんと理解せずに「イエスさまは素晴らしい」「ラザロを復活させた」」「いろんな奇跡をおこした」そのような目に見える奇跡やイエスさまの力強いわざというものに人々は心を引かれていったのです。そして「イエスさまバンザイ」と言って彼らは迎え入れ、そしてその姿を見て祭司長や律法学者たちも恐れたし、弟子たちもここに「このことが分からなかった」とありますようにイエスさまの真意をきちんと理解していなかったのです。

イエスさまは告別説教の中で「互いに愛し合いなさい」と繰り返し仰いました。互いに愛し合いなさい、許し合いなさいと。そしてイエスさまの教えの中で最も特徴的なものの一つとしてあるのは「敵を愛しなさい。敵を許しなさい」そして「敵のためにも祈りなさい」ということです。
神さまが分け隔てなく人々を愛しているように、神さまから分け隔てなく愛されているあなたがたも人々のことを分け隔てなく愛するように努めなさい、ということを教えて下さるためにイエスさまは私たちのところに来てくださいました。神さまは善人の上にも悪人の上にも太陽を昇らせ雨を降らせ養ってくださり心に留めてくださる方です。ユダヤ人も異邦人も変わりなく神の大切な存在として愛していてくださるのです。

しかし、人々がイエスさまにしたことは違いました。人々はイスラエルの国を復興させるために、人々を復活させるような、病気を癒すようなそういう人知を超える奇跡の力をもって、敵であるローマを討ち滅ぼしてもらいたかったのです。自分たちを圧迫する人を排除して、そして自分たちこそがあのダビデの時代のようにこの地域や世界に君臨するようなイスラエルになるのだ、そのような国を建設するのだ、そのためにこの人は王になる力がある。どうかあなたが私たちの王になって私たちを率いてもう一度この地上の栄光をイスラエルにお与えください、人々はそれを期待していました。

ですからイエスさまは「敵をも愛しなさい、敵のためにも祈りなさい。そして私は殺される。それが神さまが定められた救いの計画だ」と言われるので人々は失望してきました。期待が大きかっただけに人々の失望も大きく、イエスさまから心が離れていったのですね。人々は愛することや愛されることよりは勝利することを栄光を受けることを選んだのです。

私たちは成功すること、何か手に入れること、この世の富に目がくらんで本当の大切なこと「愛すること」を忘れて「イエスさまバンザイ」とそう叫んでします。私たちもそのようなあやまちを犯さないようにしたいものだと思います。目に見えるもの、形あるものは失われていきます。

本当に大切なことは何だったのでしょう。私たちはこの弟子たちの失敗や人々の姿を見て振り返りながら私たちにとって大切なものは何かをみ言葉を通して学んでいきたいと思います。本当に私たちが手放してはならないもの、それは神さまの愛なのです。愛というと情緒的とか色々イメージがありますが、先日の特別集会のときに渡辺和子先生が『ご大切』と言われました。私のような罪深い者でも一人ひとりが神さまにとって『ご大切』な存在なのだということを知り信じることができたら私たちの人生どんなに変わるでしょうか。（お話：中田義直牧師）（テープから編集させていただきました）

聖書
イエスを殺す計画
45　マリアのところに来て、イエスのなさったことを目撃したユダヤ人の多くは、イエスを信じた。
46　しかし、中には、ファリサイ派の人々のもとへ行き、イエスのなさったことを告げる者もいた。
47　そこで、祭司長たちとファリサイ派の人々は最高法院を召集して言った。「この男は多くのしるしを行なっているが、どうすればよいか。
48　このままにしておけば、皆が彼を信じるようになる。そして、ローマ人が来て、我々の神殿も国民も滅ぼしてしまうだろう。」
49　彼らの中の一人で、その年の大祭司であったカイアファが言った。「あなたがたは何も分かっていない。
50　一人の人間が民の代わりに死に、国民全体が滅びないで済む方が、あなたがたに好都合だとは考えないのか。」
51　これは、カイアファが自分の考えから話したのではない。その年の大祭司であったので預言して、イエスが国民のために死ぬ、と言ったのである。
52　国民のためばかりでなく、散らされている神の子たちを一つに集めるためにも死ぬ、と言ったのである。
53　この日から、彼らはイエスを殺そうとたくらんだ。
54　それで、イエスはもはや公然とユダヤ人たちの間を歩くことはなく、そこを去り、荒れ野に近い地方のエフライムという町に行き、弟子たちとそこに滞在された。
55　さて、ユダヤ人の過越祭が近づいた。多くの人が身を清めるために、過越祭の前に地方からエルサレムへ上った。
56　彼らはイエスを捜し、神殿の境内で互いに言った。「どう思うか。あの人はこの祭りには来ないのだろうか。」
57　祭司長たちとファリサイ派の人々は、イエスの居どころが分かれば届け出よと、命令を出していた。イエスを逮捕するためである。

みなさんお早うございます。今朝もご一緒にヨハネによる福音書から学んで参りましょう。

早朝礼拝でヨハネによる福音書を学んできておりますが、いよいよ第11章のおわりのところ、45-57節のところになりました。
ヨハネによる福音書は全部で21章から成っております。ちょうど真ん中まで読み進んできたことになります。
最高法院が召集されて主イエスを殺すことが決定され、今日で言う「逮捕状」が出されたのです。
この章が終わりますとイエス様の受難の記事になっていきます。ということは、このヨハネによる福音書はその後半部分を主イエスの十字架への歩みを記すことに費やしているのです。そして今朝の箇所はこれから始まる主イエスの十字架にいたる受難の道の始まりの部分になるということができます。

先週、郷先生からイエス様がラザロを生き返らせる箇所を学びました。
このしるしは実に大きな反響をユダヤ人の間にもたらしたのです。そしてイエスのなさったことを目撃したユダヤ人の多くはイエスを信じたと聖書は記します。

わたしは前回、イエス様が安息日に盲人の目を癒されたお話をしたのですが、その時ファリサイ派の人たちは盲人に目が見えるようになった理由を尋ねました。その両親にも同じように理由を尋ねました。
今回ファリサイ派の人々が事実関係を調べたというような話はどこにも出てきません。それだけ多くの人々が目撃したのでしょう。
そしてラザロの復活の出来事を通して、ユダヤ人の多くがイエスを信じたのです。
しかし、イエス様のなさったしるしの前で、すなわち同じ出来事を目撃した人々の中でイエスを快く思わない者たちもいて、彼らはファリサイ派の人々の所に行き、イエスのなさったことを告げたのです。

今朝の箇所では最高法院という言葉が出てきます。このことに少し触れておきます。

これはユダヤ人の議会のことで、ヘブル語でサンヘドリンと呼ばれます。サンヘドリンにはエルサレムの議会（大サンヘドリン）と地方の衆議所（小サンヘドリン）がありました。
エルサレムの議会は、ユダヤの最高機関また法廷であり、地方の衆議所（小サンヘドリン）はその下級機関でした。サンヘドリンは大祭司が議長を勤め、議長のほかに70人の議員で構成されていました。
当初は、サドカイ派や祭司貴族が大多数を占めていましたが、ローマ時代にはファリサイ派が台頭して勢力を二分していたと言われています。エルサレムの切り石の広間と呼ばれる部屋を議場とし、議席は半円形に配置され、安息日と祝節を除き毎日開かれ、その機能は国民の宗教生活の監督が主であったが、民事、刑事を処理し、罰金、鞭刑などに処する機能も与えられていました。
ただし、死刑はローマの統治権の元にありました。（イエスはこのサンヘドリンの裁判にかけられ死刑の判決をうけたのです。）（新約聖書神学事典（教文館）、聖書事典（新教出版））

47節をご一緒に読んで見ましょう。

「そこで、祭司長たちとファリサイ派の人々は最高法院を召集して言った。「この男は多くのしるしを行なっているが、どうすればよいか。このままにしておけば、皆が彼を信じるようになる。そして、ローマ人が来て、我々の神殿も国民も滅ぼしてしまうだろう。」」（ﾖﾊﾈ11：47）

ローマ帝国は支配した国の宗教や文化に対して、治安が赦される限り寛大な政策をとっていました。
ユダヤ人議会もローマの支配化にありましたが、相当の自由と権利を認められていました。祭司長や最高法院の人たちは当時の社会の中で宗教的・政治的・社会的特権を保持していたのです。
ところが、今、ラザロを生き返らせるというしるしを行なったイエスを信じる人々が更に増えて、多くの人々がイエスを担いでローマに対してクーデターを起しでもしたらどうなるだろう、暴動でも起したらどうなるだろう。結果としてローマの人々が来て我々の神殿も国民も滅ぼしてしまうだろう。彼らはそれまで与えられていた自由と特権を奪い取られてしまうであろう。彼らはそのように恐れたのあります。

49節と50節も一緒に読んでみましょう。

「彼らの中の一人で、その年の大祭司であったカイアファが言った。「あなたがたは何も分かっていない。一人の人間が民の代わりに死に、国民全体が滅びないで済む方が、あなたがたに好都合だとは考えないのか。」（ﾖﾊﾈ11：49−50）

ここで一人の人間とはイエス様のことを指しています。
イエス様が死ぬことによって、自分たちの利益を守り、国民全体が滅びを免れる方が良いという意味でしょう
。一人の人間即ちイエス・キリストを犠牲にして、暴動の起こる前にその芽を摘み取ってしまったほうが良いということです。そうすることで彼らの安全が図られユダヤ全体が滅びないと言っているのです。カイアファはそのような意味で語ったのでしょう。

しかし、ヨハネ福音書の記者はそこに神様のご計画を見ているのです。表面的にはカイアファは当時の状況、ユダヤ人がエルサレムにたくさん集まってくる過越祭を前に、自分たちの利益のために語っているのですが、神様の目からみるとそうではない。カイアファはその年の大祭司であったので、神様に用いられて、本人の意図する所とは違った意味の預言をしたのだと言っているのです。
即ち、イエス・キリストが国民のために死ぬと預言したというのです。しかも国民のためばかりでなく、散らされている神の子‥これはバビロン捕囚期以降全世界に散らされているイスラエルの民のことです‥を集めるためにも死ぬと言ったというのです。

わたしも今年になって皆さんと一緒にヨハネによる福音書を学ばせてもらっておりますが、6月に「イエスとサマリアの女」のところをお話させていただきました。自分にとっても本当に良い学びでしたが、この福音書にはサマリア人やガリラヤ人が登場いたします。異邦人というものがその視野に入っている。アブラハムの子、イスラエルの子孫たちという民族的な枠を超えた「よき知らせ」、福音が語られている。ですから、カイアファは神様に用いられて、こんなふうに言ったということができるのではないか。
「キリストは国民（イスラエル）のため、そして国民（イスラエル）のためばかりでなく、ローマ人、日本人、フランス人、中国人‥世界中に散らされている神の子とされる者たちを集めるために死ぬ。」

次に参ります。

「それで、イエスはもはや公然とユダヤ人たちの間を歩くことはなく、そこを去り、荒れ野に近い地方のエフライムという町に行き、弟子たちとそこに滞在された。」54節

これまでもイエスに対する殺意はあったのですが、サンヘドリンというユダヤ人の最高意思決定機関による正式決定としてはなされていなかった。しかしここにおいて、公式の決定となったのです。ですから、イエス様は公然とユダヤ人の間を歩くことはなくなりました。

「さて、ユダヤ人の過越祭が近づいた。多くの人が身を清めるために、過越祭の前に地方からエルサレムへ上った。彼らはイエスを捜し、神殿の境内で互いに言った。「どう思うか。あの人はこの祭りには来ないのだろうか。」祭司長たちとファリサイ派の人々は、イエスの居どころが分かれば届け出よと、命令を出していた。イエスを逮捕するためである。」（ﾖﾊﾈ11：55−57）

福音書はこの時、ユダヤ人の過越祭が近づいたと記します。この福音書ではこれで3度目になるでしょうか。
過越祭とは早朝礼拝のお話の中で何度か出てきましたが、イスラエルの民が神によってエジプトから救い出されたことを祝う祭りです。エジプト人の長子と家畜の初子を滅ぼした神の使いが、イスラエル人の家を「過ぎ越し」たこと（子羊が殺されてその血がイスラエル人の家の鴨居に塗られていたからです）からその名が付きました。
ニサンの月の14日（太陽暦では3月末から4月初め頃）に子羊を屠って焼き、種無しパンとともに食して祝いました。エジプト脱出はイスラエル人の信仰の根源をなしております。この祭りはイスラエルの人々にとって非常に大切なものでありました。こうした過越祭の喧騒の中で人々はイエスを捜し神殿の境内で互いに「どう思うか。あの人はこの祭りにはこないのだろうか。」と言ったと聖書は記します。

過越祭では子羊が屠られます。子羊が自分たちの代わりに死んでくれていく。ヨハネによる福音書はこの過越祭で殺される子羊とこれから十字架への道を歩みきり殺されていく主イエス・キリストを重ね合わせて見ていると思うのであります。

ユダヤ人の議会はイエスを捕らえるために彼の居所が分かれば届出よという命令を出しました。
いよいよ人間の底知れぬ罪を背負って神の子イエスは、十字架への道を歩んでいかれます。
そして主の十字架のもとには神の義と愛があります。
それはわたしたちひとり一人を救いとらんとする神様の真実の愛なのであります。（お話：平野一男さん）

ユダヤのエルサレムの近郊でベタニヤという村にマルタ、マリヤの姉妹が兄弟のラザロと住んでいました。
ラザロが重い病気にかかり、死に瀕しているときに姉妹はイエス様に早く来てほしいと連絡しますが、
イエス様はなぜかラザロが病死してから到着するようになさったのです。
村に入るとマルタがイエス様を出迎え、彼女の知らせで次にマリアが同じ場所まで出迎えました。
イエス様はただ泣くばかりの彼女や同行のユダヤの人たちを見て「心に憤りを覚え」、ラザロの墓の場所を訪ねると人々が
「死後、四日もたっていますから」と疑いながらもイエス様の命令に従い、墓の入り口の石を取り除けたところ
「ラザロ、出てきなさい」というイエス様の声とともにラザロがよみがえって出てきた、という有名なラザロの復活の奇跡物語です。

ラザロの復活の奇跡物語は、信じる者にとってはイエス様こそは「よみがえりであり、命である」ことを示しています。
ラザロの復活の奇跡物語は他の福音書には出てきません。
このような驚くべき奇跡の話しであれば他の福音書にも書かれてもよい筈なのにと思ってしまいます。
はたして、ラザロの復活は史実なのか。今の私たちには知る由もありません。
しかし、マルタとイエス様との対話からキリスト教にとって最も大切なメッセージが示されているのです。
イエス様をマルタが村の入り口で出迎えたときの対話に聞いてみましょう。

11:21 マルタはイエスに言った。「主よ、もしここにいてくださいましたら、わたしの兄弟は死ななかったでしょうに。

最愛の兄弟を亡くした家族の悲しみが言わずに入られない言葉として語られます。
もし、イエス様がここに居てくださったなら。もっと早く来てくだされば。兄弟ラザロは死なずにすんだかもしれない。
しかし、その後にマルタの信仰の言葉が続くのです。

11:22 しかし、あなたが神にお願いになることは何でも神はかなえてくださると、わたしは今でも承知しています。」

イエス様は宣言されました。
11:23 イエスが、「あなたの兄弟は復活する」と言われると、
11:24 マルタは、「終わりの日の復活の時に復活することは存じております」と言った。

マルタは伝統的なイスラエルの信仰をここで述べたのです。
当時の人々は神により選ばれた民でありながら現実には厳しい、過酷な、敗北的な歴史を経験してきた。
それゆえに神の言う新しい世界というものは現在とは異なった命の世界があるに違いない。
これが来世に対するイスラエルの人々の確信であったようです。

11:26 イエスは言われた。「わたしは復活であり、命である。わたしを信じる者は、死んでも生きる。
　　　生きていてわたしを信じる者はだれも、決して死ぬことはない。このことを信じるか。」 

この言葉はイエス様が何を意味されたのかを正確にとらえることはむつかしいのですが、ひとつだけ明らかなことは
イエス様は肉体的な生命を考えていたのではないということです。肉体的な死は信じる人も信じない人にも等しく訪れます。
イエス様を信じたからといって肉体の寿命が延びるわけではありません。
ましてやこの世でいつまでも生きつづけられる訳でもありません。
ここからイエス様の言う「死ぬ」とか「生きる」ということは私たちが日常につかう生き死にとはどうやら違うということを
気付かせられるのです。

「生きる」という生命を指す言葉がギリシャ語には二つあります。
新約聖書はギリシャ語で原典が書かれています。聖書を書いた記者は当時のイスラエルとローマ社会、
つまり全世界に伝えることの出来る言葉で書かれました。
そのために日本語の訳だけでは理解が深められない言葉もあるのです。丁度、「生きる」という言葉もそれにあてはまるのです。

二つの内、一つは「ビオス」と言い、もう一つは「ゾーエー」です。
ビオスは自然の生命現象を意味し、ゾーエーは人間は人間らしく生きたいと願うような生命を意味します。
つまり、人間は他の動物とは異なり、ビオスとゾーエーの二重の命を生きていると考えているのです。
これを「生ける屍」という言葉で説明するならば、ビオスの生命には生きているがゾーエーの生命は絶たれている。
一見すると矛盾するような言葉ですが私たち日本人にもそれぞれに多少の思いの違いはあっても理解できる言葉なのです。
ですから、このような感覚は私たちも含めて全ての人間が等しく共有しているものといっても差し支えないでしょう。

そして、この言葉は、マルタの信仰にさらに新しい活力と新しい意味を与えてくださったのです。
同時に私たちにとってもキリストの信仰を理解するうえでもっとも大切な言葉でもあるのです。
イエス様は人間にとってビオスの死が全ての終わりではない事を示されたのです。私たちは死への途上にあるのではなく
イエス様という「門」をとおり、新しい命（イエス様の助けを借りて生きるゾーエー）へと導かれる希望を与えられたのです。
私たちがイエス様を信じて、み言葉に従う生活となり、すべてのことがそれに委ねるときに「神の無い」命、
すなわちビオスの特徴である死の恐れから自由にされ、私たちは真実によみがえるのです。

11:26「このことを信じるか。」

イエス様の言葉は、今、あなたは受け入れますかと問うているのです。

11:27マルタは言った。「はい、主よ、あなたが世に来られるはずの神の子、メシアであるとわたしは信じております。」

これはマルタのこれまでの伝統的なイスラエルの信仰の理解からキリストの信仰へと変えられた信仰告白です。
キリスト教の持つ力を実感するのは最終的にはイエス様が何をなされるかを現実にみる事です。
言葉だけでは確信に至るのは足りないかもしれません。
マルタやマリア、そして、居合わせたイスラエルの人々は確かに死んで四日たったラザロが生き返った事実を目の当たりにしたのです。
このように現実に働かれた神に対しては議論の余地がありません。
しかしながら、くりかえし申し上げますが、はたして、ラザロの復活は史実なのか。今の私たちには知る由もありません。

それでもこの章のラザロの復活の奇跡から、真実に生きられない、神から離れている人々に
イエス様こそが復活であり、生命（いのち)であるこということが強烈なメッセージとして伝わっていったのです。
そこから数え切れない多くの人々が時代を超えて、現代においても尚、「もう一度生きる」という希望与えられ、
死の状態から新しい生命（いのち)へと導かれたという事実が起こされていることが最大の奇跡であると言えるのではないでしょか。
（お話：郷　秀男さん）

聖書
『「羊の囲い」のたとえ』
1 　「はっきり言っておく。羊の囲いに入るのに、門を通らないでほかの所を乗り越えて来る者は、盗人であり、強盗である。
2 　門から入る者が羊飼いである。
3 　門番は羊飼いには門を開き、羊はその声を聞き分ける。羊飼いは自分の羊の名を呼んで連れ出す。
4 　自分の羊をすべて連れ出すと、先頭に立って行く。羊はその声を知っているので、ついて行く。
5 　しかし、ほかの者には決してついて行かず、逃げ去る。ほかの者たちの声を知らないからである。」
6 　イエスは、このたとえをファリサイ派の人々に話されたが、彼らはその話が何のことか分からなかった。

『イエスは良い羊飼い』
7 　イエスはまた言われた。「はっきり言っておく。わたしは羊の門である。
8 　わたしより前に来た者は皆、盗人であり、強盗である。しかし、羊は彼らの言うことを聞かなかった。
9 　わたしは門である。わたしを通って入る者は救われる。その人は、門を出入りして牧草を見つける。
10　盗人が来るのは、盗んだり、屠ったり（ほふったり）、滅ぼしたりするためにほかならない。わたしが来たのは、羊が命を受けるため、しかも豊かに受けるためである。
11　わたしは良い羊飼いである。良い羊飼いは羊のために命を捨てる。
12　羊飼いでなく、自分の羊を持たない雇い人は、狼が来るのを見ると、羊を置き去りにして逃げる。ー狼は羊を奪い、また追い散らす。−
13　彼は雇い人で、羊のことを心にかけていないからである。
14　わたしは良い羊飼いである。わたしは自分の羊を知っており、羊もわたしを知っている。
15　それは、父がわたしを知っておられ、わたしが父を知っているのと同じである。わたしは羊のために命を捨てる。
16　わたしには、この囲いに入っていないほかの羊もいる。その羊をも導かなければならない。その羊もわたしの声を聞き分ける。こうして、羊は一人の羊飼いに導かれ、一つの群れになる。
17　わたしは命を、再び受けるために、捨てる。それゆえ、父はわたしを愛してくださる。
18　だれもわたしから命を奪い取ることはできない。わたしは自分でそれを捨てる。わたしは命を捨てることもでき、それをふたたび受けることもできる。これは、わたしが父から受けた掟である。」

先週、私共は９章を通して、一人の盲人がファリサイ派の人々の圧力にも屈せず、イエスさまに目を開けていただいたことを主張しつづけ、会堂を追い出されたところで、イエスさまに真向かい、救われた出来事を読みました。今日のところは、その９章の出来事のあとに続くイエスさまの教えであります。

私はこの10章の教えは、目を開けていただいた盲人の出来事だけでなく、４章のサマリアの女、５章のベトザタの池の病人のいやし、5,000人の給食、カナの婚姻など、今までヨハネ福音書に記されてきた多くの出来事の集大成のような形で語られているような気がしてなりません。
もっともこれは、どなたかえらい先生がお話しされたとか、書かれたとかいうことではありませんで、あくまでも私の考えですので、そのつもりでお聞きいただきたいのですが、今まで記されてきた出来事の集大成、即ち、この個所は旧約時代は終わって、新約の時代が到来したことを言い表しているように私は思います。

旧約と新約という言葉は今更説明する必要はないと思いますが、一応もう一ぺん考えてみますと（多分、神学的に言えば難しいことなのでしょうが）私が信徒の一人として今まで学んできたところでは、旧約は古い約束、新約は新しい約束、それぞれどんな約束かといえば、旧約・古い約束は、神が選ばれた民イスラエルに与えられた律法を守り行うことによってもたらされる祝福の約束、旧約の約束のもうひとつは、これは初代牧師松村先生の夫人である松村あき子先生が特に強調されたことですが、やがてユダヤ民族に救い主が与えられるという約束です。

新約・新しい約束は、言うまでもなく、救い主、イエス・キリストを信じる信仰によってもたらされる神の恵み、救いの約束です。

聖書には神さまと人との関係を羊飼いと羊にたとえる言葉がたくさん記されています。こう申し上げますと皆さまは、私共が何かにつけて愛誦（あいしょう）する詩篇23篇を思い出されると思います。
「主はわたしの牧者であって、わたしには乏しいことはない。主はわたしを緑の牧場にふさせ、いこいのみぎわに伴われる」
と昔々ダビデは歌いました。そして旧約の時代が終わって新約の時代の到来を
４節「自分の羊をすべて連れ出すと、先頭に立って行く。羊はその声を知っているので、ついて行く」と、また
「わたしはよい羊飼である。よい羊飼は、羊のために命を捨てる」とイエスさまは宣言なさっています。

また一方、私たちは、中田先生や藤井先生を牧師先生とお呼びしますし、牧師を英語でいえば「パスター」、この言葉は、ラテン語の「羊を養う人」というのが語源なようですので、この場合はパスター「羊を養う人」を信仰の養い手、導き手として、われわれ信徒は羊の群として主イエスさまの教会を形成してゆくということになると思います。

もちろん、今日の聖書の個所では、羊飼はイエスさまで、羊はイエスさまのみ言に聞き従う人々の群です。しかし、ここに記されている内容は、牧場の広がるのどかな田園風景といったなま易しいものではありませんで、むしろ厳しい選択を私共に迫るものです。

このみ言の厳しさの例として今、二つのことをお話ししたいと思います。
マルチン・ルターの宗教改革と、もうひとつは、ナチスと闘った抵抗運動のことです。

時は1517年、ドイツのアウグスティーヌ修道会の修道士だったルターが宗教改革の運動を起こしました。その結果、われわれは今、プロテスタントの世界に生きているのですが、それは当時、強大な力をもっていたカトリックに、プロテストする、抵抗する運動だったのですから、なま易しいことではなかったと思われます。
その厳しい神学的論争を支えたのは、この10章の主イエスさまのみ言だったといわれています。とくに実際にその討論の中でルターが引用したのが、ここの９節だったということで、彼は「イエス・キリストこそが門である。この門のみが救いだ」というところに立ったのです。

もう一つは、それから400年余り経った1933年、今から60年あまり前でしょうか、ドイツの政権はヒトラーが握りました。
例の、見るも恐ろしい鍵十字の旗が国中にひるがえり、ドイツは一気にヒトラー独裁の時代に入ります。民衆はその独裁の恐ろしさも知らず、祖国が強大になるとドイツの栄光を夢み、歓呼してヒトラーを賛美します。
その時、そのような情況に危険を察知して起ち上がったキリスト者、神学者が宣言を出します。「バルメン宣言」と呼ばれますが、その第一の条項に「イエス・キリストこそ信頼し従うべき神の言であり、さまざまな出来事とか人物とかを真理と称することを却ける」という意味のことを記しています。これは神以外に真理はないと言い切って、ヒトラーに熱狂することに反対したのですから、大変なことです。今のように言論の自由な時代ではありません。そして、この声明に命をかけた牧師や信徒が捕らえられて、処刑されたり獄死した人も多かったのです。

ところで、私がお話ししたいのは、このヒトラー独裁に抵抗したバルメン宣言の冒頭に記されているのは、聖書のみ言であり、一つはヨハネ14：６の「わたしは道であり、真理であり、命である」というみ言で、もう一つが、今、私共が読んでおります
１節の「はっきり言っておく。羊の囲いに入るのに、門を通らないでほかの所を乗り越えて来る者は、盗人であり、強盗である」と、９節の「わたしは門である。わたしを通って入る者は救われる」というみ言で、まずこのみ言を掲げ、そのあとに続けて、宣言の条項を記したとのことです。

すなわち、ルターの宗教改革も、第二次世界大戦のときのヒトラー独裁への抵抗運動も、今読んでいるみ言を基盤として行われたことを思いますとき、私共は、今日の聖書の個所から、内容的に厳しい信仰の姿勢を問われていることに気がつくのでございます。

さて、少しずつ聖書にそって学んでゆきたいと思います。日本の農村は米作と畑作が主で、農村地帯にいっても羊の群を飼う光景をみることはあまりありません。

しかし、パレスチナ地方は牧畜の盛んな地方でしたので、イエスさまはそのような羊を飼っている有り様をよくごらんになっていたのでしょう。それに先程もお話ししました通り、聖書には神と人との関係を羊飼いと羊にたとえる記述が多いこともあって、ご自分の存在をこのようなたとえ話に託して語られたのでしょう。

１節の「囲い」というのは、何らかの柵でしっかり囲まれて、羊が夜安全に眠る場所です。そして、その柵には出入りする門があって、そこに門番がいるわけです。この門番と羊飼いの区別が、はじめはっきりしませんで、文章がよく分からなかったのですが、加藤常昭先生の講解説教によりますと、門番は侵入者、人間ばかりでなく狼などの獣の侵入にそなえて目を光らせて番をするのが役目です。
そして朝になると羊飼いが羊を養うためにやってきて、自分の養う羊を牧草地へと連れ出すのです。
それから、このことが、今度分かったのですが、“ひとつの囲いの中の羊を一人の羊飼いが養っているのではなく、羊はいくつかの群れに分かれていて、それぞれの群に一人ずつ羊飼いがついているのです。”羊飼いたちは自分の養う羊をよく知っていて、それぞれ名前をつけたりして一頭一頭を愛情こめて養うし、また、羊たちは、自分の羊飼いの声をよく知っていて、自分を養ってくれる羊飼いの声のあとに従ってついてゆく。それは実に見事に聞き分けて、どんなにゴチャゴチャ、或いはバラバラになっていた大勢の羊たちも、羊飼いがひとたび呼べば、羊たちはそれぞれの羊飼いの声に従って見事に分けられて、間違いなくそのあとについてゆくそうです。
恐らくイエスさまも、羊飼いと羊の、そのような美しい光景をみておられたのでありましょう。

そのように、門番と羊飼いと羊たちとの信頼関係によって平安に過ごしているところに、１節、門からではなく、柵を乗り越えたりして入ってくる者は、盗人であり強盗であるとイエスさまはその信頼関係を邪魔する者への警告を告げておられます。

しかし６節「イエスは、このたとえをファリサイ派の人々に話されたが、彼らはその話が何のことか分からなかった」とあります。

ファリサイ派の人々は何が分からなかったのでしょうか。ファリサイ派の人々も、イエスさまと同じように、羊飼いが羊を養い、羊たちが羊飼いの声に従って行動する様子をみていたと思いますが、そのイエスさまのおっしゃる意味を理解することが出来なかったのです。何故でしょう。このたとえ話を自分と関わりのあることとは受けとめなかったからではないでしょうか。それは信仰の柔軟な感性の欠如とでも申しましょう。

ファリサイ派の人々も決して信仰のない人々ではありません。むしろ熱心な信仰者の集団でした。しかし、もし、一口でいうなら、“こういう時にはこうすべきだ、こういう時にはこうしてはいけない”と儀式の形式や日常生活の細部に亘って規定されていた律法を堅く守ることを信仰の信条としていた、それを信奉するあまり、律法にがんじがらめに縛られてしまい、主イエスさまの、真実の言、愛を基本とする生き方を呼びかけるみ言を聞き分けることが出来なかったということだと思います。
加藤常昭先生は「聞き損なった」と表現しておられますが、私共も何かにがんじがらめになってイエスさまのみ言を聞き損なわないように、６節の言を借りるなら「彼らはその話が何のことか分からなかった」というようなことにはならないように、固定観念を捨て、いつも柔軟な信仰の心をもってみ言に聴いてゆきたいと思います。

そして７節から、イエスさまは、救い主としてのご自分をはっきりと表明なさいます。とくに、先程申し上げましたが、
９節〜11節「わたしは門である。わたしを通って入る者は救われる。その人は、門を出入りして牧草を見つける。盗人が来るのは、盗んだり、屠ったり、滅ばしたりするためにほかならない。わたしが来たのは、羊が命を受けるため、しかも豊かに受けるためである。わたしは良い羊飼いである。良い羊飼いは羊のために命を捨てる」
更に神との関係まで言及なさって
14節〜15節「わたしは良い羊飼いである。わたしは自分の羊を知っており、羊もわたしを知っている。それは、父がわたしを知っておられ、わたしが父を知っているのと同じである。わたしは羊のために命を捨てる」とも言われます。

加藤常昭先生は「わたしが本物の羊飼いだ」とある神学者が訳した言を引用なさって、イエスさまが「わたしこそが」と強調されるのは“まがいものが多いからだ”と述べておられます。

ヨハネ福音書には“わたしは世の光である”“わたしは道である”“わたしは真理である”“わたしは命である”と、主イエスさまがどのような方であるかを宣言する言を大切な個所に散りばめて記しています。
ここでの「わたしが門である」「わたしが良い羊飼いである」というみ言は、即ち、まがいものの門ではない、このわたしの門から入るがよい、この門から入ってよい羊飼いに養われるがよいと、強く、救い主としてのご自分を表明して、招いて下さるのです。

さて、次16節をみますと、ここにも驚くべき言が書いてあります。
「わたしには、この囲いに入っていないほかの羊もいる。その羊をも導かなければならない。その羊もわたしの声を聞き分ける。こうして、羊は一人の羊飼いに導かれ、一つの群れになる」
今までのところを読んでまいりまして、私共は、自分はイエスさまから招かれてこの囲いの中にいると思っています。もちろんそうなのですが、しかし、この福音書の書かれた当時では、この囲いの中に入られるのはユダヤ人だけと考えられていました。ユダヤ人のことをイスラエル民族とも呼びますが、この呼び名は“神に選ばれた特別な救いの約束を与えられた神の民”という意味であります。ですから、
16節で「この囲いにいないほかの羊」と呼ばれているのは、ユダヤ人以外の人、即ち、当時、異邦人と呼ばれた人々のことです。
ところがイエスさまは、このよき羊飼いのわざは他の国の羊、即ち異邦人にも及び、やがては一人の羊飼い、一人の主によって世界は一つにされてゆくという、これはユダヤ人の選民意識を打ち破る、これもまた新約時代の到来を告げる大変重要な発言であります。かくて今、私共もまた囲いの中へと招かれているのでございます。

17節以下で、イエスさまはご自分の十字架の死と復活にも言及されます。
17節〜18節「わたしは命を、再び受けるために、捨てる。それゆえ、父はわたしを愛してくださる。だれもわたしから命を奪い取ることはできない。わたしは自分でそれを捨てる。わたしは命を捨てることもでき、それを再び受けることもできる。これは、わたしが父から受けた掟である」
ここでイエスさまは、自分が命を捨てるのはいやいやながら、何も分からず人に引き立てられてゆくのではなく、人類の救済という神の定め給うた道を歩みゆくのである。羊たちにまことの命を与えるために、神のみ心に従って、自ら自由に選んだ道を歩むのだと宣言しておられます。
18節ｂの「わたしは命を捨てることもでき、それを再び受けることもできる。」ということばが、決して人に強いられて殺されるのではないということの強調をよくあらわしています。

そして19節〜21節「この話をめぐって、ユダヤ人たちの間にまた対立が生じた。多くのユダヤ人は言った。『彼は悪霊に取りつかれて、気が変になっている。なぜ、あなたたちは彼の言うことに耳を貸すのか。』ほかの者たちは言った。『悪霊に取りつかれた者は、こういうことは言えない。悪霊に盲人の目が開けられようか』」を読みますと、またこのイエスさまのみ言を聞いたユダヤ人の間でその評価がまちまちだったことが記されています。“人々にとって、イエスさまは理解に苦しむ謎の人物だった”とテニィという聖書学者がいっていますが、人々はイエスさまの新しい教えにとまどっていることが読みとれます。

私共は今朝、こうして10章のはじめの部分を読みましたけれど、ここには実に意味深いみ言がたくさん記されておりまして、戸惑いをおぼえる程ですが、その中で私は今日とくに
14節の「わたしは自分の羊を知っており、羊もわたしを知っている」
というみ言をよく味わって心に留めておきたいと思います。これも加藤常昭先生の言葉ですが、聖書においては「知っている」という言葉は「愛する」という言葉と同じことを意味するそうです。

私共が、イエスさまによって救いの完成した新約の時代に生きているということは、言い尽くせない程すばらしいことだと思います。
イエスさまは2,000年前、実際にこの世においで下さって、現実に良き羊飼いとして私共を愛して下さっている、その恵みの中に生かされている。
４節のように、その羊飼いの声、イエスさまのみ声を聞きわけて、それに従ってゆくなどということはそう簡単に出来ることではありません。イエ、むしろ「私には到底出来ません」という思いの方が強いのですが、しかし、このイエスさまの愛の中に生かされている者として、イエスさまのみ言に常に耳を傾けて生きてゆきたいと思っております。

先週学びました、盲人の人がファリサイ派の人々の圧力に屈することなく、真実を貫き通すことの出来たのも、羊が羊飼いの声を聞きわけるように、真理に立ったからだと思います。９月はじめに学びましたみ言、８章32節「真理はあなたたちを自由にする」。私共はどんなことに遭遇しても、イエスさまのみ言にききつつ真理に立つことが、真に自由に生きることの出来る道なのです。（お話：工藤渓子さん）

24 　さて、ユダヤ人たちは、盲人であった人をもう一度呼び出して言った。「神の前で正直に答えなさい。わたしたちは、あの者が罪ある人間だと知っているのだ。」
25 　彼は答えた。「あの方が罪人かどうか、わたしには分かりません。ただ一つ知っているのは、目の見えなかったわたしが、今は見えるということです。」
26 　すると、彼らは言った。「あの者はお前にどんなことをしたのか。お前の目をどうやって開けたのか。」
27 　彼は答えた。「もうお話ししたのに、聞いてくださいませんでした。なぜまた、聞こうとなさるのですか。あなたがたもあの方の弟子になりたいのですか。」
28 　そこで、彼らはののしって言った。「お前はあの者の弟子だが、我々はモーセの弟子だ。
29 　我々は、神がモーセに語られたことは知っているが、あの者がどこから来たのかは知らない。」
30 　彼は答えて言った。「あの方がどこから来られたか、あなたがたがご存じないとは、実に不思議です。あの方は、わたしの目を開けてくださったのに。
31 　神は罪人の言うことはお聞きにならないと、わたしたちは承知しています。しかし、神をあがめ、その御心を行う人の言うことは、お聞きになります。
32 　生まれつき目が見えなかった者の目を開けた人がいるということなど、これまで一度も聞いたことがありません。
33 　あの方が神のもとから来られたのでなければ、何もおできにならなかったはずです。」
34 　彼らは、「お前は全く罪の中に生まれたのに、我々に教えようというのか」と言い返し、彼を外に追い出した。

ファリサイ派の人々の罪
35 　イエスは彼が外に追い出されたことをお聞きになった。そして彼に出会うと、「あなたは人の子を信じるか」と言われた。
36 　彼は答えて言った。「主よ、その方はどんな人ですか。その方を信じたいのですが。」
37 　イエスは言われた。「あなたはもうその人を見ている。あなたと話しているのが、その人だ。」
38 　彼が「主よ、信じます。」と言って、ひざまずくと、
39 　イエスは言われた。「わたしがこの世に来たのは、裁くためである。こうして、見えない者は見えるようになり、見えるものは見えないようになる。」
40 　イエスと一緒に居合わせたファリサイ派の人々は、これらのことを聞いて、「我々も見えないということか」と言った。
41 　イエスは言われた。「見えなかったのであれば、罪はなかったであろう。しかし、今、『見える』とあなたたちは言っている。だからあなたたちの罪は残る。」

みなさんお早うございます。今朝もヨハネによる福音書から学んで参りましょう。

先週は郷先生から9章1−12節の「生まれつきの盲人をいやす」という箇所からお話があったと思います。今朝はその続きになります。今朝はこの前に盲人だった人、目を癒された人に注目してみたいと思います。

最初に（ヨハネ９：13−17）をみていきたいのですが、ここで安息日が出てきます。
ユダヤ人は安息日に働いてはならないという決まりがありました。旧約の時代、７日目の休みは、耕し時、刈り入れ時でも守ることが求められておりました。家畜にも休みが与えられなければなりませんでした。安息日の根拠は、天地創造において、神が7日目に休まれたことにあります。この日にすべての業を休むのは聖会のためでした。同時に聖所を敬うことも求められておりました。安息日の厳守はイスラエルの民が聖別されていることの印であって、この律法を破り安息日を汚すものは殺されなければならないとされていました。ファリサイ派のことはたびたび出てきていますが、彼らは律法を守ること、特に安息日や断食、施しを行う事や宗教的な清めを強調しました。
イエス様がこの盲人の目を開けたのが安息日でしたから、ファリサイ派の中では聖書が記すように意見が分かれたのです。口語訳聖書では「彼らの間に分争が生じた」と訳しています。新改訳では「分裂が起こった」と訳しています。かなり激しい意見の対立があったのでしょう。そこで彼らは盲人だった人に「あの人をどう思うか」ときいています。彼は「あの方は預言者です。」と答えております。

ここでこの男が言った預言者という言葉は、旧約聖書に出てくるモーセやエリヤといった預言者のことを思い浮かべて言っていると思われます。出エジプト記でモーセは多くのしるしを行なってイスラエルの民をエジプトから導き出しました。このときのことは、映画『十戒』等で皆さんもよくご存知だと思います。エリヤはバアルの預言者たちができないことを行なうことによって本当の神の預言者であることを証明しました。（列王記上18章）‥この前に盲人であった人は、イエス様に唾でこねられた土を目に塗られてから、イエス様の言葉に従ってシロアムの池で目を洗いました。すると目が見えるようになったのです。この時のこの男はイエスを「あの方（イエスという方、）」と言っていました。しかし、この男はファリサイ派の人たちから質問されることでイエス様を「預言者」と言っております。彼らに質問されることで、自分の目を開けてくれた「あの方（イエスという方、）」に対する認識が深まっていっているのではないでしょうか。

　　次に(ﾖﾊﾈ9：18―23)に参ります。

前に盲人であったこの男の目が開かれて今は見えるようになったと言う事実をどうしても信じられない彼らは今度は、この男の両親を呼び出します。呼び出したんですね、何だか裁判のようです。両親は、わが子のことですし、普段から不憫に思っていた自分の息子のことですから、その身に何が起こったか、そしてそのことを為してくれたのはイエス様であったことを知っていたと思われます。そのことは町中のうわさにもなっていたでしょうから。しかし、両親は「これがわたしどもの息子で、生まれつき目が見えなかったことは知っています。しかし、どうして今、目が見えるようになったかは、分かりません。だれが目を開けてくれたのかも、私どもはわかりません。本人にお聞きください。もう大人ですから、自分のことは自分で話すでしょう。」と答えます。聖書はその理由を記します。ユダヤ人たち（ファリサイ派）が既に、イエスをメシアであると公に言い表す者がいれば、会堂から追放すると決めていたからです。両親は会堂から追い出されること、すなわちユダヤ人社会から締め出されること、村八分にされる事を恐れたのです。

　次に（ﾖﾊﾈ9：24−34）に進みます。

ここからのユダヤ人たちとこの男の言葉のやりとりは実に味わい深いものです。ここはご一緒に聖書を読んでみましょう。

24 　さて、ユダヤ人たちは、盲人であった人をもう一度呼び出して言った。「神の前で正直に答えなさい。わたしたちは、あの者が罪ある人間だと知っているのだ。」
25 　彼は答えた。「あの方が罪人かどうか、わたしには分かりません。ただ一つ知っているのは、目の見えなかったわたしが、今は見えるということです。」
26 　すると、彼らは言った。「あの者はお前にどんなことをしたのか。お前の目をどうやって開けたのか。」
27 　彼は答えた。「もうお話ししたのに、聞いてくださいませんでした。なぜまた、聞こうとなさるのですか。あなたがたもあの方の弟子になりたいのですか。」
28 　そこで、彼らはののしって言った。「お前はあの者の弟子だが、我々はモーセの弟子だ。
29 　我々は、神がモーセに語られたことは知っているが、あの者がどこから来たのかは知らない。」
30 　彼は答えて言った。「あの方がどこから来られたか、あなたがたがご存じないとは、実に不思議です。あの方は、わたしの目を開けてくださったのに。
31 　神は罪人の言うことはお聞きにならないと、わたしたちは承知しています。しかし、神をあがめ、その御心を行う人の言うことは、お聞きになります。
32 　生まれつき目が見えなかった者の目を開けた人がいるということなど、これまで一度も聞いたことがありません。
33 　あの方が神のもとから来られたのでなければ、何もおできにならなかったはずです。」
34 　彼らは、「お前は全く罪の中に生まれたのに、我々に教えようというのか」と言い返し、彼を外に追い出した。

ユダヤ人たちは再度盲人であった男を呼び出します。そして言います。
「神の前で正直に答えなさい。わたしたちは、あの者が罪ある人間だと知っているのだ」これは明らかに裁判でしょう。彼らは前の時は「イエスをどう思うか」とこの男に言いました。しかし今度は“わたしたちは、あの男が罪ある人間だと知っている‥すなわちイエスを罪人であると認めさせようという前提での質問、いや詰問であります。

この男は「あの方が罪人かどうか、わたしには分かりません。ただ一つ知っているのは、目の見えなかったわたしが、今は見えるということです。」と答えるのです。この男には勇気が必要だったと思います。たった一人でユダヤ人たちに立ち向かっております。彼はどんなに脅迫されても、自分の身に起こったこと、すなわち目が見えるようになったという事実を曲げることはできなかった。これに対して、何としてもイエスを罪人であると認めさせようとするユダヤ人たちは、再度「あの男はお前にどんなことをしたのか‥」と同じ問いかけをするのです。この男は「もうお話したのに、聞いてくださいませんでした。‥あなたがたもあの方の弟子になりたいのですか。」と言います。‥目を癒されたこの男はだんだんと自分の身に起こったことに対する認識を深めていっているように思われます。‥あなたがたもあの方の弟子になりたいのですかと言うこの男の言葉に憤った彼らは「お前はあの者の弟子だが、我々はモーセの弟子だ。我々は、神がモーセに語られたことは知っているが、あの者がどこから来たかは知らない。」と言います。ここで新たな展開がおこります。それは前に盲人であった男の言葉にはっきりと表れております。「あの方がどこから来られたか、あなたがたがご存じないとは、実に不思議です。あの方は、わたしの目を開けてくださったのに。神は罪人の言うことはお聞きにならないと、わたしたちは承知しています。しかし、神をあがめ、その御心を行う人の言うことは、お聞きになります。生まれつき目が見えなかった者の目を開けた人がいるということなど、これまで一度も聞いたことがありません。あの方が神のもとからこられたのでなければ、何もおできにならなかったはずです。」という言葉です。

“神は罪人の言うことはお聞きにならないとわたしたちは承知しております。”まさに『わたしたち』は承知している、そしてそのことを彼らファリサイ派の人たちはイスラエルの民に普段から教えてきのです。
“神をあがめ、その御心を行う人のことは、お聞きになります”これも彼らファリサイ派が教えてきたことです。もちろん旧約聖書の語っていることです。この前に盲人であった男は、あの方が神のもとからこられたのでなかったならば、何もおできにならなかったはず‥すなわちこの男はイエス様が神のもとから来られた方であると言います。詰問されたこの男（元盲人）は厳しい状況のなかでイエス様は神様のもとから来られたのだという確信にたどり着くのです。

ユダヤ人たちは「全く罪の中に生まれたのに我々を教えようというのか」と言って、彼を外に追い出してしまいます。これは彼がユダヤ人の宗教的・社会的生活から締め出されたことを意味しています。

次に参ります。ここもご一緒にお読みいたしましょう。

35 　イエスは彼が外に追い出されたことをお聞きになった。そして彼に出会うと、「あなたは人の子を信じるか」と言われた。
36 　彼は答えて言った。「主よ、その方はどんな人ですか。その方を信じたいのですが。」
37 　イエスは言われた。「あなたはもうその人を見ている。あなたと話しているのが、その人だ。」
38 　彼が「主よ、信じます。」と言って、ひざまずくと、
39 　イエスは言われた。「わたしがこの世に来たのは、裁くためである。こうして、見えない者は見えるようになり、見えるものは見えないようになる。」
40 　イエスと一緒に居合わせたファリサイ派の人々は、これらのことを聞いて、「われわれも見えないということか」と言った。
41 　イエスは言われた。「見えなかったのであれば、罪はなかったであろう。しかし、今、『見える』とあなたたちは言っている。だからあなたたちの罪は残る。」

イエス様は、彼が外に追い出されたと聞くとすぐに彼を見出すために行動されます。
イエス様はこの男がファリサイ派の人たちから厳しく問いただされている時、いつも彼のことを心に留めておられたと思います。たとえその場におられなくても、裁きの過程がどうなっているかを弟子たちを通じて聞いておられたかもしれない。イエス様はこの男のことを祈っておられたのではないか、だからこそこの男は耐え抜くことができたのではないでしょうか。

ここで「人の子」という言葉が出てきます。この「人の子」について加藤常昭牧師は説教集のなかで次のように説明しておられます。

《ヨハネ福音書の理解で言えば、私どもと同じ人間であって、しかも神の救いをもたらしてくださっている存在、あるいは、「神の救いそのものであるような存在」、それをここで当時の人々の信仰の一つの表現、聖書に見出される表現をもって「人の子」と呼んでいるのです。》‥加藤常昭ヨハネによる福音書講解説教

「あなたは人の子を信じるか」というイエス様の問いにこの男は「主よ、その方はどんな人ですか。その方を信じたいのですが」と答えています。
イエス様は「あなたはもうその人を見ています。あなたと話しているのが、その人です」とやさしく言われます。
わたしを見るがいい。そして信じなさい。わたしが救い主です。このイエス様の言葉に対して彼は、
「主よ、（救い主として）信じます」と言い、ひざまずくのです。
ついにこの男は主イエスを礼拝するのです。

前に盲人であったこの人は、イエス様のことを最初は
「あの方（イエスという方、）」と言います。次には
「預言者」と言います。そして
「神のもとから来られた方、神から遣わされた方」と言います。さらにイエス様はこの人が外に追い出されたことを知ると自分からこの人の前に姿を現します。そして、この出会いの中で、彼は
「主よ、信じます」と言います。真の信仰告白にまで導かれるのです。

最後になりますがご一緒にヨハネによる福音書20：30―31をお読みいたしましょう。

20:30 　このほかにも、イエスは弟子たちの前で、多くのしるしをなさったが、それはこの書物には書かれていない。
20:31 　これらのことが書かれたのは、あなたがたが、イエスは神の子メシアであると信じるためであり、また、信じてイエスの名により命を受けるためである。（お話：平野一男さん）

聖書

9:1 　さて、イエスは通りすがりに、生まれつき目の見えない人を見かけられた。
9:2 　弟子たちがイエスに尋ねた。「ラビ、この人が生まれつき目が見えないのは、だれが罪を犯したからですか。本人ですか。それとも、両親ですか。」
9:3 　イエスはお答えになった。「本人が罪を犯したからでも、両親が罪を犯したからでもない。神の業がこの人に現れるためである。
9:4 　わたしたちは、わたしをお遣わしになった方の業を、まだ日のあるうちに行わねばならない。だれも働くことのできない夜が来る。
9:5 　わたしは、世にいる間、世の光である。」
9:6 　こう言ってから、イエスは地面に唾をし、唾で土をこねてその人の目にお塗りになった。
9:7 　そして、「シロアム――『遣わされた者』という意味――の池に行って洗いなさい」と言われた。そこで、彼は行って洗い、目が見えるようになって、帰って来た。
9:8 　近所の人々や、彼が物乞いであったのを前に見ていた人々が、「これは、座って物乞いをしていた人ではないか」と言った。
9:9 　「その人だ」と言う者もいれば、「いや違う。似ているだけだ」と言う者もいた。本人は、「わたしがそうなのです」と言った。
9:10 　そこで人々が、「では、お前の目はどのようにして開いたのか」と言うと、
9:11 　彼は答えた。「イエスという方が、土をこねてわたしの目に塗り、『シロアムに行って洗いなさい』と言われました。そこで、行って洗ったら、見えるようになったのです。」
9:12 　人々が「その人はどこにいるのか」と言うと、彼は「知りません」と言った。

おはようございます。

本日の聖書の箇所は、福音書の中にありましては唯一の生まれつき病んでいる者が癒されたという奇跡の話しであります。

神殿の境内から出てゆかれたイエス様と弟子たちは通りすがりに「その男」を見かけられたと聖書に書かれています。
ここで弟子たちはいつも見かけていてよく知っていたと思われる「その男」に出会い、当時のイスラエルの人々にとって、常に関心の的であり、根源的な問題をイエス様に問いかけて、一体どのような答えが帰ってくるものかと考え、問いかけました。

「その男」生まれつき目の見えない人に対して弟子たちは「ラビ、この人が生まれつき目が見えないのは、だれが罪を犯したからですか。本人ですか。それとも、両親ですか。」当時においても現代であっても同じように人間の苦難や災難、社会的な悪や圧迫に対して、こうしたものをどのように解釈すれば良いのかが難しい問題でありました。

当時のイスラエルの人々には苦難と罪との関連はストレートなものでありました。罪の結果として苦難がある。
しかし、生まれつきの盲目であるからといって、どうして目の見えないことが罪の結果であると言えるのでしょうか。
親の罪を子供が自分自身で引き受けるんだということが当時は考えられていたと思われますし、人はその行いの善悪によって、この世でむくいを受けるという思想もありました。

ここでの問いかけは、自分の犯した過ちの結果としてのむくいは甘んじて受け入れるとしても、生まれついての問題について、どうして本人の罪といえるのかが関心の的でした。

これに対してイエス様はお答えになった。「本人が罪を犯したからでも、両親が罪を犯したからでもない。『神の業』がこの人に現れるためである。」
イエス様は罪と苦難の関係を説明されようとはしないで、「その男」が生まれながらの災いを受けたのは、人の災いに対して「神はそのとき何をなし得るか」を示されるのです

次に悩み苦しむ本人を隣人が助けることにより神の業を他の人々に示す働きを隣人ができるように用いてくださる。
それは、神様はどのような方であるかを示すことに他ならないのです。
マルコによる福音書９章にも悪霊にとりつかれた子供のいやしの話しがあります。

9:24 その子の父親はすぐに叫んだ。「信じます。信仰のないわたしをお助けください。」

「信じます。」は信仰告白です。「信仰のないわたしをお助けください。」は祈りです。

不信仰者であった父親の必死の告白と祈りにより子供は癒されたのです。
これまでは神様が一人ひとりをこよなく愛してくださっておられることを実感として受け入れることが出来なかった父親が神様から愛されているものとして信じて告白し、祈りをささげたときに『神の業』がそこに現れたのです。

私たちは神様の愛を実感できるものとして望みますが、常に実感できるものであるならばそこに信仰は必要ないかもしれません。
実感できないからこそ信じる信仰を与えられるのです。頭だけで理解しようとすると信仰は判らなくなるかもしれません。
イエス様への必死の祈りによってのみ私たちの内に『神様の業』が実感できるのではないでしょうか。

さらにイエス様は言われた。
「9:4 わたしたちは、わたしをお遣わしになった方の業を、まだ日のあるうちに行わねばならない。だれも働くことのできない夜が来る。
9:5 わたしは、世にいる間、世の光である。」

これは、時の過ぎない間に思いを果たすように努めることが大切であると言われているのです。
私たちはたった一度の人生で喜びも苦しみもあるなかで大切な命を与えられた毎日の生活を送っています。
そのなかで決して先に延ばしてはならない物事にめぐり合う事があるのです。夜の来る前に、日のあるうちにしておくべきであって、もう手遅れでそれをすることが出来ないと気付くことは本当につらいことを私たちは後から知ることになるのです。

この「その男」生まれつき目の見えなかった者はイエス様により癒されます。まさに信じがたい奇跡であります。
ここにみえる『神様の業』とは見えなかった目を癒した事実以上に、イエス様をよく知らないが立派な人であろうという「イエスという方」から「あの方は預言者です」と告白し、さらに「あの方は神のもとから来られた」と宣言し、ついにはイエス様に「主よ、信じます」と信仰告白するまでに変えられてゆくすばらしい発展が「その男」にあることが示されています。
世の光であるイエス様を見続けて行くときにこの出来事は起きたのです。

私たちにも耐えがたい試練や災難があります。聖書から教えられることは日々、み言葉にきき、祈ることにより私たちをは支えられ、その祈りのなかにおいて「神はそのとき何をなし得るか」を感じとることが赦されるのではないでしょうか。（お話：郷　秀男さん）

聖書
1　　イエスはオリーブ山へ行かれた。
2　　朝早く、再び神殿の境内に入られると、民衆が皆、御自分のところにやって来たので、座って教え始められた。
3　　そこへ、律法学者たちやファリサイ派の人々が、姦通の現場で捕らえられた女を連れてきて、真ん中に立たせ、
4　　イエスに言った。「先生、この女は姦通をしているときに捕まりました。
5　　こういう女は石で打ち殺せと、モーセは律法の中で命じています。ところで、あなたはどうお考えになりますか。」
6　　イエスを試して、訴える口実を得るために、こう言ったのである。イエスはかがみ込み、指で地面に何か書き始められるた。
7　　しかし、彼らがしつこく問い続けるので、イエスは身を起こして言われた。「あなたたちの中で罪を犯したことのない者が、まず、この女に石を投げなさい。」
8　　そしてまた、身をかがめて地面に書き続けられた。
9　　これを聞いた者は、年長者から始まって、一人また一人と、立ち去ってしまい、イエスひとりと、真ん中にいた女が残った。
10　 イエスは、身を起こして言われた。「婦人よ、あの人たちはどこにいるのか。だれもあなたを罪に定めなかったのか。」
11　 女が、「主よ、だれも」と言うと、イエスは言われた。「わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。これからは、もう罪を犯してはならない。」

私共は先週７章によって、人々の間でイエスさまは果たしてメシアなのかということで論争が起こった記事を読みました。そして、今日の個所のあとには、イエスさまのお言そのもの、教えが記されておりまして、その間に、このように突如ひとつの衝撃的な出来事が記されております。また、この出来事の記事は、ごらんの通りカッコの中に入っています。
カッコの中に入っているということは（くわしくお話しすれば長くなりますが）一口に言えば、もともとの聖書の原典にはなかった記事だったが、あとになって認められた部分ということです。即ち、多くの議論の末に、ここに入れるべきものとして記された出来事であり、それだけに深い意味もあり、また人々の心に深く問いかける出来事なのだと思います。

まずこの出来事が起こった状況からみてまいりましょう。

２節「朝早く、再び神殿の境内に入られると、民衆が皆、御自分のところにやって来たので、座って教え始められた」とありますので、ときは朝、場所は神殿ですが、私は一応、神殿の中ではなく、宮の庭というふうに想像いたしました。

そして３節「そこへ、律法学者たちやファリサイ派の人々が、姦通の現場で捕らえられた女を連れて来て真ん中に立たせ」とありますので、その情況を思い描いてみますと、まず、この姦淫の現場からつれ出された一人の女の人、そしてこの女の人をひっぱって来た律法学者とファリサイ派の人たち、それに向かい合ってイエスさまがいつものように孤独な、しかし毅然とした姿で立ち会っておられる。そして、この三角形の人間もようを取り囲んで大勢の群衆が見守っていたという情況だったと思われます。

そして４節をみますと、この律法学者とファリサイ派の人たちはこんなふうに言います。（ファリサイ派というのは、一口で言うなら、律法を厳格に守ることを信仰の信条としていた人たちですので、今日は律法学者たちと一緒にして話させていただきます）
４節から６節にかけて彼らの主張が記されています。
「イエスに言った。『先生、この女は姦通をしているときに捕まりました。こういう女は石で打ち殺せと、モーセは律法の中で命じています。ところで、あなたはどうお考えになりますか。』イエスを試して、訴える口実を得るために、こう言ったのである」と。
律法というのは、ユダヤ民族の遠き預言者モーセにたまわった神からの掟「十戒」をもとにして作られた、いわばユダヤ民族の宗教的法律とでも申しましょうか、ユダヤ教の戒律として、生活のあらゆる面で、実にこまごまと規定されていました。この律法についての学者であり実行者である律法学者やファリサイ派の彼ら、まさに旧約の時代に生きていた人々ですから、当然こうなるのでしょうが、彼らはすでにこの女の人を、律法に照らし合わせて犯罪人とみて、裁きの対象としていました。ですから４・５節のように、イエスさまに問いかけるわけです。「先生、この女は姦通をしているときに捕まりました。こういう女は石で打ち殺せと、モーセは律法の中で命じています」と。更に、私共が心を痛めざるを得ないのは６節ａ「イエスを試して、訴える口実を得るために、こう言ったのである」このうちひしがれて人々の前に引き出されてきた悲しい一人の女を、イエスさまを陥れるための道具として使っているということです。

その時、６節ｂをみますと、イエスさまは地面に何か書いておられたようであります。このイエスさまが、かがんで何か書いておられた理由を、聖書学者たちはいろいろ説を立てますが、姦淫の現場から引き立てられてきた一人の女の哀れ、服装も乱れているかも知れません。人々の目にさらされる屈辱、律法に照らし合わせて石打ちの刑に処せられるであろう恐怖など、そして、この哀れな一人の女性を道具に使ってイエスさまを問い詰めている律法学者たちの姿、それらの有り様をイエスさまは見るに堪えないお気持ちだったのではないかと、私は思ってみたりいたしましたが、有名な説教者である加藤常昭先生は、見るに堪えなかった対象を、女の哀れな姿ではなく、律法学者たちの醜悪さだったとしております。

私共はよく詩篇などの中に「み顔を背けないで下さい」といったみ言をみることがあります。それは“どうぞ私をみ心にとめてあわれんで下さい”という意味でありますが、この場合イエスさまは、律法学者たちの問いに対して何分か、ある時間の間、その問いを無視する態度、詩篇のみ言を借りるなら“顔をそむけて”おられたのです。
この女への同情のかけらもなく、ただ律法にてらして裁くことにのみ熱心になり、おまけによいネタを見つけたとばかりに、勝ち誇ったようにイエスさまの言質をとろうとする魂胆をすべて見抜いて、そのあまりの醜悪さ故に「み顔をそむけ」たお姿とみるべきなのでありましょう。そして７節、律法学者が問いつづけるのでイエスさまは立ち上がりました。

そして、立ち上がったイエスさまは、実にすごいことを言われました。福音書を読んでおりますと、イエスさまのお言葉というのは、その洞察力の深さ、賢明さ、真実さ、そしてその優しさと美しさはまさに人のものではなく、神のものであることをしみじみと思わせられるのでございますが、とくに、律法学者やファリサイ人たちと対決なさるときには、更に人の心を貫く鋭さが加えられます。

イエスさまはおっしゃいました。「あなたがたの中で罪を犯したことのない者が、まず、この女に石を投げなさい」と。

この意表をつく言葉に律法学者たちも、またことの成りゆきを見守っていた民衆も、恐らく唖然としたのではないでしょうか。

もしイエスさまが石打ちの刑に同意するなら、それはいままで許しと愛を説きつづけて来たイエスさま自身のお言葉と矛盾しますし、また、石打ちの刑に反対すれば、律法を守らない者として糾弾することが出来、これこそ律法学者たちのつけ目だったのですが、イエスさまは全く違うところに視点をあてておられたのです。

７節ｂ「あなたがたの中で罪を犯したことのない者が、まず、この女に石を投げなさい」
このお言葉に込められたイエスさまのみ心は、私などには到底測り知れないものとは思いますが、しかし、私なりに考えて、このお言葉から二つのことが思い浮かびます。

一つは、神の前にあって罪のない者は一人もいないという前提に立っておられるということです。たまたまこの女の人は、律法で厳しく禁じられていた姦淫の罪を犯しましたが、生活の全領域に亘ってこまごまと規定されている律法をすべて守ることは誰にとっても不可能なことなのです。そのことをイエスさまはよくご存知でした。

二つめは、イエスさまは、ですから、律法に照らし合わせて人を罰しようとはなさいませんでした。姦淫の罪を犯したならば、石で撃ち殺されることを知っていても、なおその罪に溺れてゆく、人の弱さ、きびしい男性社会の中で何の権利も認められていない女性の立場、その中で負わなければならなかった女性としての悲しみや苦しみ、その悲しみや苦しみの末に犯してしまった罪のために、今このようなつらい目にあい、死刑の恐怖におののいている同情すべき女性としてご覧になっているのではないかということです。

しかし、このお言葉は大きな危険をはらんでいる言葉であって、普通に簡単にいえる言葉ではありません。イエスさまの並々ならぬ洞察力と決断力から出た言葉と思われます。

何故なら、「よし、あの人が罪のない者が石を投げろというなら、自分は罪人じゃないんだから、自分が真っ先に投げてやろう」などという考えの人が出て、それに数人がつづき、皆が煽動されるということはままあることだからです。
神の前に立っての罪の自覚がない日本の社会だったら、もしかするとそんなことになりかねません。

しかし、どうでしょう。９節「これを聞いた者は、年長者から始まって、一人また一人と、立ち去ってしまい、イエスひとりと、真ん中にいた女が残った。」とあり、そこに集まっていた群衆は、このイエスさまのお言葉を聞いて、誰ひとりとして石を投げる者もなく、その場を去っていったと記されております。
このイエスさまの短い一言は、そこにいた群衆の一人ひとりの信仰の良心を貫いたのでありましょう。この名もなき市民たちの一人ひとりが自分を罪ある者と認めて去っていった、その信仰のありようにも私は深い感動を覚えます。
イエスさまの、神の前にはひとりとして罪なき者はいないというお考えは、見事に人々に伝わったのでした。

意気込んでイエスさまに詰め寄っていた律法学者たちも去っていったのでしょうか。罪を犯した女とイエスさまだけがそこに残りました。それは想像するだに胸迫る光景だと思います。罪の現場から引き立てられ、人々の前にさらされ、屈辱と不安、そして恐れとにおののいていたであろう女の人は、この事態の推移の中で、どんな思いを抱いてそこに座っていたのでしょうか。

私は昔、若い頃この個所をお話しした時、この情景を“まるで映画のシーンのように美しい”などと言ったことを思い出しては、まことに申し訳ないような、お恥ずかしいような気がいたしますが、この場面はそのような情緒的な場面ではなく、実は信仰の厳しさと許し、ある意味ではキリスト教の真髄を象徴している場面ともいえると思われます。

何故なら、この女の人は、実は群衆が一人去り二人去りしていったとき、そっと立ち上がり、その群衆にまぎれて姿を消すということも出来たのです。でも彼女は皆が立ち去ったあと、一人残りました。彼女自身の意志だったか、あるいはイエスさまのみ心が働いてそこにお残しになったのかは分かりませんが、そこに女が一人残ったということは、まさにイエスさまと真向かったということです。
私は「独り神の前に立つ」という言葉が好きですが、まさに独り神の前に立った彼女。聖書の書き方はいつも簡潔すぎる程簡潔で多くを語りませんが、イエスさまと向かい合った彼女の心の中は、後悔、安堵、感謝、尊敬、それに断ち切れない男性への想いもあったかも知れない、さまざまな想いの中ででも、イエスさまの聖らかさの前にひざまづいて自分自身をとり戻したに違いないと私は信じます。

そして、イエスさまと女の間に静かに美しい会話がかわされます。
10節の「婦人よ、あの人たちはどこにいるのか。だれもあなたを罪に定めなかったのか。」というイエスさまのお言葉は、女を非難する要素の片鱗も見られませんが、しかしまっすぐに女自身に向かって問いかけておられます。そして、
11節ａの「主よ、だれも」という女の答えは短いのですが、イエスさまへの敬愛の込められたていねいな言い方です。

そして11節のイエスさまの言葉「わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。これからは、もう罪を犯してはならない。」でこの物語は終わっています。

11節ｂの「あなたを罪に定めない」ということばは大切なところです。「あなたを裁かない」とはおっしゃっていません。「裁かない」と「罪に定めない」とは違うのです。この微妙な違いを見落とすと聖書を浅く読むことになってしまいます。

口語訳聖書では「わたしもあなたを罰しない」となっています。前の牧師夫人の松村あき子先生の訳された角川文庫では「私もおまえを罰するつもりはない」となっていまして、実に絶妙な訳だと思います。

イエスさまはここで「不倫の恋なんて大したことじゃないだろう、ちょっとした過ちだったネ」という意味でこのようにおっしゃったのではありません。ユダヤ教の律法で最も重大な罪は三つ。　１．偶像礼拝　　即ち他の神を礼拝すること。　２．殺人。　そして３つめが姦淫の罪で、石で打って殺す死刑と定められています。（申命記22章22節以下）
当時それ程重大な罪と定められていた律法を犯したことは、やはり、神に背く行為として裁かれるべきことなのです。ですから、イエスさまは「裁かない」とはおっしゃいません。善悪をうやむやにはしない。しかし、そのことを裁いて、罰としての“罪に定めることはしない”、“罰するつもりはない”即ち「許し」です。

女は一人残って、イエスさまと真向かったとき、善も悪も、人間の罪深さも、悲しさも弱さも、すべてをご存知の方と真向かっていることを彼女は知ったに違いないと私は思っています。イエスさまは彼女の犯した罪をうやむやになさったのではありません。きちんと善悪を見極めたところから、真の許しが行われるのです。真実に裁くことの出来る方の前に立った女が、真実に許すことの出来る方の言によって許しの言を聞いたのです。この時すでにイエスさまはご自身の十字架を予知しておられ、この女の罪も共に自分ご自身に背負っておられたのだと思います。

11節ｂの「あなたを罪に定めない」このあたたかい深いあわれみの言の中で女は立ち去っていったのでしょうが、聖書はいつも登場人物のその後の情報については記していません。しかし、この女の人は、やがて十字架上に「父よ彼らをお許し下さい」と祈って死んでゆかれたイエスさまを見たか、聞いたとき、自分が許されたときのことを思い出し、深い想いを抱いたのではないでしょうか。

彼女がもし、群衆が一人去り二人去りしたときに、逃れるようにその群衆と共に立ち去っていたら、受けた屈辱、罪の意識はいつまでも彼女の中に残ったことでしょう。でもイエスさまの前に一人立って向かい合ったところから、ほんとうの許しを知り、過去から解放されたのです。そしてこの物語を読んだ私共もまた、イエスさまに出会って罪許され、解放され、自由にされたその恵みをしみじみと味わうことが出来るのです。

そして、愛され、許され、その恵みの中に生かされていることに感謝し、信仰の道を歩みつづけてゆくのです。（お話：工藤渓子さん）

聖書
 7:25 さて、エルサレムの人々の中には次のように言う者たちがいた。「これは、人々が殺そうとねらっている者ではないか。
 7:26 あんなに公然と話しているのに、何も言われない。議員たちは、この人がメシアだということを、本当に認めたのではなかろうか。
 7:27 しかし、わたしたちは、この人がどこの出身かを知っている。メシアが来られるときは、どこから来られるのか、だれも知らないはずだ。」
 7:28 すると、神殿の境内で教えていたイエスは、大声で言われた。「あなたたちはわたしのことを知っており、また、どこの出身かも知っている。わたしは自分勝手に来たのではない。わたしをお遣わしになった方は真実であるが、あなたたちはその方を知らない。
 7:29 わたしはその方を知っている。わたしはその方のもとから来た者であり、その方がわたしをお遣わしになったのである。」
7:30 人々はイエスを捕らえようとしたが、手をかける者はいなかった。イエスの時はまだ来ていなかったからである。
 7:31 しかし、群衆の中にはイエスを信じる者が大勢いて、「メシアが来られても、この人よりも多くのしるしをなさるだろうか」と言った。

おはようございます。

本日の話しのキーワードは「メシア」です。メシアとは当時のイスラエルの人々にとってどのように解釈されていたのでしょうか。
新共同訳聖書には巻末に用語解説の頁がありまして、そこには「メシア」とは　
『「油を注がれた者」の意味で、旧約聖書では王や祭司が就任の時に油を注がれた。後にこの「油を注がれた者」とは正しい治世をもって国を治める理想的な王、更に神の決定的な救いをもたらす「救い主」を指すようになり、イエスさまの時代にはローマの属州として苦しめられていた人々にとって政治的に解放をもたらしてくれるメシアを待ち望んでいた。』
と記してあります。

さて、ガリラヤから立ち上がり、神様のみ言葉を語り、数々のしるしを行い、民衆の共感を得てきたイエス様に対して、エルサレムの宗教指導者達は当然にこころよく思ってはいなかったのです。それは、神様のみ言葉を聖書から解き明かすことの出来る者はイエス様のように無学な者ではなく、ラビの学校で学んだものであって承認された教師の弟子や立派なラビのもとで学んだ者だけが聖書を解き明かし、律法について論じる資格があったとされる「ならわし」となっていたからです。しかも、いまだかって誰も自分の権威で発言するラビはいなかったのです。

そのイエス様が仮庵祭（かりいおさい）の時にエルサレムの神殿のなかで説教しておられるのを見て民衆は驚いたのです。

「あの人はメシアか」

そのような思いにとらわれた人々にとってすぐにその思いは掻き消えていったかもしれません。

あのイエスという男はガリラヤのナザレの出身で大工のヨセフのせがれだ。氏素性の判っている者がメシアである筈がない。
このような思いになるのは当時の人々にとってメシアは突然にどこからともなく現れる人であったからです。

当時の人のメシア感は、ちょっと前になりましたがＴＶ映画のヒーローであるスーパーマンのようであったかもしれません。
主人公たちが悪漢たちに苦しく大変な事態に遭遇している時にどこからともなく突然やって来て、たちまち悪をやっつけて颯爽とさってゆく。本当は誰なのか、どこにいるのか全く判らないけれど誰もがスーパーマンの存在を知っている。

当時のユダヤの人々にとって突然に現れることを期待し、待ち望んでいる。そのような存在です。わかっていることはダビデの町、ベツレヘムで生まれるということだけです。
人々の信仰は全て、メシアは突然に出現するというものでありました。どこから来たのかも誰も知らない神秘的な存在としてのイメージが強くあったものと思われています。この信仰はひょっとしたら今日のユダヤ人の間でもあるのかもしれません。

イエス様はこのようなメシア感からは全く反対の立場であったのです。

イエス様が示されたキリストは突然に現れる神秘的な存在ではなく、いつも私たちの傍らにいてくださる存在なのです。
神様の存在そのものが普遍であり、神の不在という表現が全くあてはまらない、神に満ち満ちた世界を示してくださっているのです。これは今日もこれからもずっと続いて行くのです。

「足跡」というよく知られた詩をご紹介します。

エルサレムの神殿でイエス様をそのように見て取った人々や宗教指導者に対してイエス様は言われました。

「あなたたちはわたしのことを知っており、また、どこの出身かも知っている。わたしは自分勝手に来たのではない。わたしをお遣わしになった方は真実であるが、あなたたちはその方を知らない。
わたしはその方を知っている。わたしはその方のもとから来た者であり、その方がわたしをお遣わしになったのである。」

ここでイエス様は重大なことを宣言されました。

第一に：ご自身が直接に神様から遣わされた者であることを言われた。
第二に：あなたたちは神を知らないが、わたしはその方を知っていると言われた。

このイエス様の言葉から私たちは重大な選択をせまられるのです。
すなわちイエス様のおっしゃったことは真実であるか。
神の子という言葉で表現せざるを得ない方であるのか。
そのとおりに受け入れるか、又は、受け入れる事は出来ないか。

難しい選択でしょうか。

私たちは宗教や信仰というものをことさらに難しく考えすぎているのではないでしょうか。もしかしたら、そのように思い込もうとさえしているのかもしれません。
宗教は、信仰は、家族は、教会は、牧師は、奉仕は、色々なことに混乱していませんか。教会は安らぎが与えられると思っていたらストレスがたまる、悩みもある。何故だろう。
平安が与えられるはずなのに次々に試練がやってくる。何故だろう。ますます混乱がつのる。・・・・

しかし、私たちはこのどちらかを選び取らなければなりません。あなたご自身の意志で。
このようなキリスト教は複雑で面倒な宗教でしょうか。
私たちはみな兄弟姉妹であって、神様に近づく平等の権利をもっています。ご自身で神を探すことについて単純に考えてみてください。

あなたに聖書があれば学べます。心があれば祈れます。精神があれば考えられます。

単純な信仰を求めてください。最も大切なものを心から求めてください。欠くことのできないものに注意を集中してあなたの傍らにいらっしゃるイエス様の息吹を感じとってください。
あなた自身で神の真理を見つけてください。
あなた自身で神との信頼を育んでください。

マタイによる福音書　２３章８節〜１２節
23:8 　だが、あなたがたは『先生』と呼ばれてはならない。あなたがたの師は一人だけで、あとは皆兄弟なのだ。
23:9 　また、地上の者を『父』と呼んではならない。あなたがたの父は天の父おひとりだけだ。
23:10 『教師』と呼ばれてもいけない。あなたがたの教師はキリスト一人だけである。
23:11 　あなたがたのうちでいちばん偉い人は、仕える者になりなさい。
23:12 　だれでも高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる。（お話：郷　秀男さん） 

聖書
6:16 　夕方になったので、弟子たちは湖畔へ下りて行った。
6:17 　そして、舟に乗り、湖の向こう岸のカファルナウムに行こうとした。既に暗くなっていたが、イエスはまだ彼らのところには来ておられなかった。
6:18 　強い風が吹いて、湖は荒れ始めた。
6:19 　二十五ないし三十スタディオンばかり漕ぎ出したころ、イエスが湖の上を歩いて舟に近づいて来られるのを見て、彼らは恐れた。
6:20 　イエスは言われた。「わたしだ。恐れることはない。」
6:21 　そこで、彼らはイエスを舟に迎え入れようとした。すると間もなく、舟は目指す地に着いた。

（参考・・１スタディオン＝約１８５ｍ,　１８５ｍ×２５〜３０＝４６２５〜５５５０ｍ）　

おはようございます。
先週の「五千人に食べ物を与える」のお話しに続いて今週の聖書の箇所となります。
少し、実際の当時の地図をもとにしてどのような場所での出来事であったかをふり返ってみたいと思います。

カペナウムから東へガリラヤ湖の北端にヨルダン川が流れ込んでいます。
その川を３キロ程さかのぼりますとヨルダン川の浅瀬があり、ユリアス・ベッサイダと呼ばれる村がありました。
その近くの湖岸の草原が驚くべき出来事の舞台となったのです。

何故人々がこんなにも集まって来たのか、それには訳があります。過越しの祭りが近くなり、エルサレムに上る巡礼者もたくさんおりました。そして、この場所はガリラヤ地方の人々がエルサレムに上る際に、あのサマリヤを迂回してゆくためには、一旦北へ上り、ユリアス・ベッサイダを通り、ガリラヤ湖の東端を下り、ベリヤ地方を通り、エリコの町近くでヨルダン川を渡って行くのが一般的な交通路であったのです。
多くの人が集まるであろう場所へイエス様は行かれたのです。

今週の聖書の箇所に戻ります。五千人の人々を養った後、群集はイエス様の驚くべき業に驚嘆して後に従おうとしたでしょう。
イエス様は弟子たちを舟でカペナウムへ先にもどるようにして、お一人で群集を解散させられたとマルコによる福音書６章４５節にも書かれています。弟子たちが舟で行く間、イエス様は湖岸を歩いてカペナウムで合流されるつもりでおられたのだと思われます。

ガリラヤ湖は普段は穏やかな湖ですが、ひとたび風が起こると激しい嵐のようになることがよくあったようです。小さな手漕ぎ舟では大変です。しかし、この日は過越しの祭りに近く、満月のでていた夜でもありました。ガリラヤ湖は地形的に大変に見通しの良い湖でもあり少し湖岸の高い場所であれば遠く湖面を見通すことができたのです。
弟子たちは風の吹く中を必死で５〜６キロ程漕いだとあります。この距離は丁度、湖岸に沿ってカペナウムを目指していれば、ほとんど目的地に達していたと考えられるのです。しかし、暗闇の中で風に翻弄されていた弟子たちにとっては、大変な事態でありパニックとなっていたとしても不思議ではありません。なんとか、この状態から脱するための避難場所を捜し求めていたのでしょう。

その時に１９節２０節に
イエスが湖の上を歩いて舟に近づいて来られるのを見て、彼らは恐れた。
イエスは言われた。「わたしだ。恐れることはない。」

イエス様が文字通り水の上を歩いて来られたのでしょうか。
ギリシャ語聖書の言葉からはイエス様は海辺を歩いておられたとあります。先ほど申し上げた事からすれば、湖岸沿いに風の強い中を必死に漕いでいた弟子たちの舟をイエス様はずっと見守られていたに違いないのです。そして、やっと湖岸の避難場所に近づいたときにイエス様が舟に近づいて弟子たちに声をかけられたのです。

「わたしだ。恐れることはない。」

このひと言が、まさかイエス様がそこにおられるとは考えもしなかった者にとってどれだけ驚くべき事であったか、信じがたいことであったか、しかし、すぐに愛に満ちたイエス様の元に帰りつくことが出来たと実感できたときに弟子たちはまさに「奇跡」を見たのです。
それは、人が水の上を歩く事をもって奇跡といっているのではなく、イエス様はどのような方であるかを確信持って悟ることが出来た事を指して「奇跡」と言えるのです。
弟子たちは奇跡をみた。
そして、それは今日の私たちにもその奇跡はあるのです。

私たちの人生のどのような事柄についてもこの湖での出来事と同じようにイエス様はみておられるのです。

第一にイエス様は私を見守っていてくださる。
　　　イエスが湖の上を歩いて舟に近づいて来られるのを見て、彼らは恐れた。

第二にイエス様は私の元にこられる。
　　　イエスは言われた。「わたしだ。恐れることはない。」
　　　彼らはイエスを舟に迎え入れようとした。

第三にイエス様は私を助けてくださる。
　　　舟は目指す地に着いた。

「わたしだ。」と言われた言葉はギリシャ語では「わたしはある」「わたしは〜である」を意味しておりまして、
それは、「ある」は神の存在に最も近い言葉であり、イエス様ご自身が私を含む全ての人々のために仕えるために遣わされた存在であることを表明する言葉でもあるのです。

「恐れることはない。」

たとえ私自身が暗闇の絶望の中にあっても、しっかりと私自身の一部始終を見守ってくださり、私が力尽きそうになったその時に「恐れることはない。」と声をかけてくださるのです。
そうして私の元に来てくださる。それにより私は再び暗闇から光に向って歩みだせるのです。
そして、み言葉を示して助けてくださる。このように私たちは一人ぼっちで何かをするのではないのです。

弟子たちはこの体験によってイエス様がどのような方であるかを決して忘れることができない程に悟ったのです。

この短くも一見、単純な話しの中にイエス様の真の存在意味が示されているのです。（お話：郷　秀男さん）

聖書
「五千人に食べ物を与える」
1    その後、イエスはガリラヤ湖、すなわちティベリヤス湖の向こう岸に渡られた。
2    大勢の群集が後を追った。イエスが病人たちになさったしるしを見たからである。
3    イエスは山に登り、弟子たちと一緒にそこにお座りになった。
4    ユダヤ人の祭りである過越祭（すぎこしさい）が近づいていた。
5    イエスは目を上げ、大勢の群集が御自分の方へ来るのを見て、フィリポに、「この人たちに食べさせるには、どこでパンを買えばよいだろうか」と言われたが、
6    こう言ったのはフィリポを試みるためであって、御自分では何をしようとしているか知っておられたのである。
7    フィリポは、「めいめいが少しずつ食べるためにも、二百デナリオン分のパンでは足りないでしょう」と答えた。
8    弟子の一人で、シモン・ペトロの兄弟アンデレが、イエスに言った。
9    「ここに大麦のパン五つと魚二匹とを持っている少年がいます。けれども、こんなに大勢の人では、何の役にも立たないでしょう。」
10   イエスは、「人々を座らせなさい」と言われた。そこには草がたくさん生えていた。男たちはそこに座ったが、その数はおよそ五千人であった。
11   さて、イエスはパンを取り、感謝の祈りを唱えてから、座っている人々に分け与えられた。また、魚も同じようにして、欲しいだけ分け与えられた。
12   人々が満腹したとき、イエスは弟子たちに、「少しも無駄にならないように、残ったパンの屑を集めなさい。」と言われた。
13   集めると、人々が五つの大麦パンを食べて、なお残ったパンの屑で、十二の籠がいっぱいになった。
14   そこで、人々はイエスのなさったしるしを見て、「まさにその人こそ、世に来られる預言者である」と言った。
15   イエスは、人々が来て、自分を王にするために連れて行こうとしているのを知り、ひとりでまた山に退かれた。

「ベトザタの池で病人を癒す」（新共同訳聖書）
1     その後、ユダヤ人の祭りがあったので、イエスはエルサレムに上られた。
2     エルサレムには羊の門の傍らに、ヘブライ語で「ベトザタ」と呼ばれる池があり、そこには五つの回廊があった。
3     この回廊には、病気の人、目の見えない人、足の不自由な人、体の麻痺した人などが、大勢横たわっていた。　[彼らは水の動くのを待っていたのである。
4　それは、時々、主の御使がこの池に降りてきて水を動かすことがあるが、水が動いた時まっ先にはいる者は、どんな病気にかかっていても、いやされたからである（口語訳聖書より）]
5     さて、そこに三十八年も病気で苦しんでいる人がいた。
6     イエスは、その人が横たわっているのを見、また、もう長い間病気であるのを知って、「良くなりたいか」と言われた。
7     病人は答えた。「主よ、水が動くとき、わたしを池の中に入れてくれる人がいないのです。わたしが行くうちに、ほかの人が先に降りて行くのです。」
8     イエスは言われた。「起き上がりなさい。床を担いで歩きなさい。」
9     すると、その人はすぐに良くなって、床を担いで歩きだした。その日は安息日であった。
10    そこで、ユダヤ人たちは病気をいやしていただいた人に言った。「今日は安息日だ。だから床を担ぐことは、律法で許されていない。」
11  　しかし、その人は、「わたしをいやして下さった方が、『床を担いで歩きなさい』と言われたのです」と答えた。
12    彼らは、「お前に『床を担いで歩きなさい』と言ったのはだれだ」と尋ねた。
13    しかし、病気をいやしていただいた人は、それがだれであるか知らなかった。イエスは群集がそこにいる間に、立ち去られたからである。
14    その後、イエスは、神殿の境内でこの人に出会って言われた。「あなたは良くなったのだ。もう、罪を犯してはいけない。さもないと、もっと悪いことが起こるかもしれない。」
15    この人は立ち去って、自分をいやしたのはイエスだと、ユダヤ人たちに知らせた。
16　　そのために、ユダヤ人たちはイエスを迫害し始めた。イエスが、安息日にこのようなことをしておられたからである。
17　　イエスはお答えになった。「わたしの父は今もなお働いておられる。だから、わたしも働くのだ。」
18　　このために、ユダヤ人たちは、ますますイエスを殺そうとねらうようになった。イエスが安息日を破るだけでなく、神を御自分の父と呼んで、御自分を神と等しい者とされたからである。

7　サマリアの女が水を汲みに来た。イエスは「水をのませてください」と言われた。
8　弟子たちは食べ物を買うために町に行っていた。
9　するとサマリアの女は、「ユダヤ人のあなたがサマリアの女のわたしに、どうして、水を飲ませてほしいと頼むのですか」と言った。ユダヤ人はサマリア人とは交際しないからである。
10　イエスは答えて言われた。「もし、あなたが、神の賜物を知っており、また、『水を飲ませてください』と言ったのがだれであるかを知っていたならば、あなたの方からその人に頼み、その人は生きた水を与えたことであろう。」
11　女は言った。「主よ、あなたはくむ物をお持ちでないし、井戸は深いのです。どこからその生きた水を手にお入れになるのですか。
12　あなたは、わたしたちの父ヤコブよりも偉いのですか。ヤコブがこの井戸をわたしたちに与え、彼自身も、その子どもや家畜も、この井戸から水を飲んだのです。」
13　イエスは答えて言われた。「この水を飲むものはだれでもまた渇く。
14　しかし、わたしが与える水を飲む者は決して渇かない。わたしが与える水はその人の内で泉となり、永遠の命に至る水がわき出る。」
15　女は言った。「主よ、渇くことがないように、また、ここにくみに来なくてもいいように、その水をください。」

16　イエスが、「行って、あなたの夫をここに呼んできなさい」と言われると、
17　女は答えて、「わたしには夫はいません」と言った。「イエスは言われた。「『夫はいません』とはまさにそのとりだ。」
18　あなたには五人の夫がいたが、今連れ添っているのは夫ではない。あなたは、ありのままを言ったわけだ。」
19　女は言った。「主よ、あなたは預言者だとお見受けします。
20　わたしどもの先祖はこの山で礼拝しましたが、あなたがたは、礼拝すべき場所はエルサレムにあると言っています。」
21　イエスは言われた。「婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが、この山でもエルサレムでもない所で、父を礼拝する時が来る。
22　あなたがたは知らないものを礼拝しているが、わたしたちは知っているものを礼拝している。救いはユダヤ人から来るからだ。
23　しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊と真理をもって父を礼拝する時が来る。今がその時である。なぜなら、父はこのように礼拝する者を求めておられるからだ。
24　神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない。」
25　女が言った。「わたしは、キリストと呼ばれるメシアが来られることは知っています。この方が来られるとき、わたしたちに一切のことを知らせてくださいます。」
26　イエスは言われた。「それはあなたと話をしているこのわたしである。」

27　ちょうどそのとき、弟子たちが帰ってきて、イエスが女の人と話をしておられるのに驚いた。しかし、「何か御用ですか」とか、「何をこの人と話しておられるのですか」という者はいなかった。
28　女は水がめをそこに置いたまま町に行き、人々に言った。
29　「さあ、見に来てください。わたしが行ったことをすべて、言い当てた人がいます。もしかしたら、この方がメシアかもしれません。」
30　人々は町を出て、イエスのもとへやって来た。（ヨハネ：1−30）

みなさんおはようございます。今朝も聖書からみ言葉をきいて参りましょう。

　“さて、イエスがヨハネよりも多くの弟子をつくり、洗礼（バプテスマ）を授けておられるということが、ファリサイ派の人々の耳に入った。イエスはそれを知ると、―　洗礼（バプテスマ）を授けていたのは、イエスご自身ではなく、弟子たちである　―　ユダヤを去り、再びガリラヤへ行かれた。しかし、サマリアを通らねばならなかった。それで、ヤコブがその子ヨセフに与えた土地の近くにある、シカルというサマリアの町に来られた。そこにはヤコブの井戸があった。イエスは旅に疲れて、そのまま井戸のそばに座っておられた。正午ごろのことである。”(ﾖﾊﾈ4:１‐6)

最初にご一緒に聖書の後ろにある地図を見ましょう。サマリア、ガリラヤ、ユダヤの位置です。これを見るとわかりますね。ユダヤからサマリアへ行く場合、サマリアを通過するコースは最短距離でした。しかし、多くのユダヤ人はこの道を避け、ヨルダン川を越えて渓谷沿いの険しい道を選んで北上し、もう一度ヨルダン川を渡ってガリラヤへ行ったのです。ユダヤ人はサマリアを避けて通った。それはユダヤ人とサマリア人の間に対立があったのからなのです。

サマリアはイスラエルの国が北王国と南王国に分かれていたときに北王国の首都でした。この北王国は紀元前722年にアッシリアの侵略により首都サマリアが陥落し、やがて滅亡しました。多くの住民がアッシリアに捕虜として連行されました。アッシリアは占領政策としてメソポタミア地方から移民を導入して殖民を行いました。北王国の残った住民は入ってきた外国人と雑婚し始めました。彼らはユダヤ人にとって許されざる罪と考えられていたことを犯したのです。彼らは人種的純粋性を失ってしまったのです。南王国もその後、他国の侵略、敗北、そしてエルサレムが陥落してバビロン捕囚といった歴史をたどったのですが、彼らは民族的純粋性を失いませんでした。ユダヤ人は他の民族の血が混じっているという理由でサマリア人をさげすんでいました。ユダヤ人がサマリア人を嫌うのはサマリア人が他の民族と結婚したばかりでなく、そのとき異教の神々を拝んだからです。宗教的混淆（こんこう）が起こったのです。その結果サマリア人はエルサレムで礼拝することを拒否されたのです。そこで彼らはサマリアのゲリジム山に神殿を建ててそこで礼拝をしていました。もとは同じ民族で同じ神を拝んでいるのに、ユダヤ人とサマリア人は礼拝を共にすることができないという悲劇的な状態の中にありました。

次の箇所です。

　“サマリアの女が水を汲みに来た。イエスは「水をのませてください」と言われた。弟子たちは食べ物を買うために町に行っていた。するとサマリアの女は、「ユダヤ人のあなたがサマリアの女のわたしに、どうして、水を飲ませてほしいと頼むのですか」と言った。ユダヤ人はサマリア人とは交際しないからである。イエスは答えて言われた。「もし、あなたが、神の賜物を知っており、また、『水を飲ませてください』と言ったのがだれであるかを知っていたならば、あなたの方からその人に頼み、その人は生きた水を与えたことであろう。」女は言った。「主よ、あなたはくむ物をお持ちでないし、井戸は深いのです。どこからその生きた水を手にお入れになるのですか。あなたは、わたしたちの父ヤコブよりも偉いのですか。ヤコブがこの井戸をわたしたちに与え、彼自身も、その子どもや家畜も、この井戸から水を飲んだのです。」イエスは答えて言われた。「この水を飲むものはだれでもまた渇く。しかし、わたしが与える水を飲む者は決して渇かない。わたしが与える水はその人の内で泉となり、永遠の命に至る水がわき出る。」女は言った。「主よ、渇くことがないように、また、ここにくみに来なくてもいいように、その水をください。」”（ﾖﾊﾈ4：7−15）

このことの起こった時刻は正午ころのことでした。正午ころにサマリアの女がヤコブの井戸に水を汲みに来たのです。ところで、当時のパレスチナ地方の日常生活では人々は朝まず井戸へ行って水を汲む。どうしても足りないときは夕方もう一度水を汲みに行くのです。朝と夕方が井戸に水を汲みにいく通常の時間帯であって、昼間は亜熱帯の気候のゆえに暑さを避けて水を汲みに行ったりしないのです。正午ころこの女性が水を汲みに来たのは、人目を避けての行動と思われます。

イエス様はこのサマリアの女に「水を飲ませてください」と言われます。女はびっくりして「ユダヤ人のあなたがサマリアの女のわたしに、どうして水を飲ませて欲しいと頼むのですか」と言います。先ほどユダヤ人とサマリア人の間には歴史的に積み重なった対立があることをお話しました。あなたはどうしてそのように自由にユダヤ人とサマリア人という壁を乗り越えることができるのか。あなたたちユダヤ人とわたしたちサマリア人の間には700年もの間の長い憎しみあった関係が横たわっているではないか。それなのにどうしてあなたは何のわだかまりもなく話しかけてこられるのか。そういう気持ちが女性にはあったでしょう。この女性が驚くもう一つの理由が考えられます。それは当時ユダヤ教の厳格なラビ（律法の学者、教師）が女性に話しかけることはなかったということです。「女どもと多く語る者は、自分に禍を招き、律法の学びを怠り、ついにゲヘナを相続するであろう」（ミシュナー）という言葉がありますが、ラビは公の場では、たとえ自分の妻や娘や姉妹であっても話しかけてはいけなかったのです。公の場で婦人に話しかけているのを見つけられると、それはラビとしての名声の破滅であったと言われております（バークレー）。「サマリアの女のわたしにどうして」と言う言葉は、この女の驚きがどこから来ているものかをよく示していると思います。イエス様は民族とか人種とか、男女の性の差とかいうものから自由でした。イエス様はこの女性に対して一人の人格として接していったのです。

イエス様とサマリアの女との会話の内容はどうでしょうか。イエス様は喉が渇き女に水をくださいと頼むのですが、会話が進むにつれて、『神の賜物』『生きた水』について話しかけられています。それに対して女性は汲むものを持っていないイエス様にどのようにして水を汲むのですかと尋ねています。物理的で目に見える時限での受け答えです。話は空回りをしているように見受けられます。それでも、「この水を飲むものはだれでもまた渇く。しかし、わたしが与える水を飲む者は決して渇かない。わたしが与える水はその人の内で泉となり、永遠の命に至る水がわき出る。」とイエス様が言われると、女は「主よ、渇くことがないように、また、ここにくみに来なくてもいいように、その水をください。」と今度は自分の方からイエス様に『その水をください』と頼んでいます。この女のなかに少しずつ変化があらわれてきているのでしょうか。

次の箇所に参ります。

　“イエスが、「行って、あなたの夫をここに呼んできなさい」と言われると、女は答えて、「わたしには夫はいません」と言った。「イエスは言われた。「『夫はいません』とはまさにそのとりだ。あなたには五人の夫がいたが、今連れ添っているのは夫ではない。あなたは、ありのままを言ったわけだ。」女は言った。「主よ、あなたは預言者だとお見受けします。わたしどもの先祖はこの山で礼拝しましたが、あなたがたは、礼拝すべき場所はエルサレムにあると言っています。」イエスは言われた。「婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが、この山でもエルサレムでもない所で、父を礼拝する時が来る。あなたがたは知らないものを礼拝しているが、わたしたちは知っているものを礼拝している。救いはユダヤ人から来るからだ。しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊と真理をもって父を礼拝する時が来る。今がその時である。なぜなら、父はこのように礼拝する者を求めておられるからだ。神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない。」女が言った。「わたしは、キリストと呼ばれるメシアが来られることは知っています。この方が来られるとき、わたしたちに一切のことを知らせてくださいます。」イエスは言われた。「それはあなたと話をしているこのわたしである。」”(ﾖﾊﾈ4：16−26)

16節で話は別の展開を見せます。イエス様はこの女性が今どういう状況の中にいるのかをすべてわかっていたのです。イエス様はこの女の過去も現在も言い当てたのです。「『夫はいません』とはまさにそのとおりだ。あなたには５人の夫がいたが、今連れ添っているのは夫ではない、あなたはありのままを言ったわけだ」本当にこの女性は驚いたでしょう。女はイエス様を「主よ、あなたは預言者とお見受けします」と言います。　はたしてこの女性は今まで、どんな人生体験をしてきたのでしょうか。みなさんはどう思われるでしょうか。

この女は不道徳な生活をしてきており、愛を求めながら本当には応えられないで、愛に絶望していた。イエス様との会話の中で、彼女は自分の不身持、不品行、不完全さを直視させられたのだと言う人がいます。キリストの前で自己を見出だすことにより真の自己を見出すことができた。彼女に罪の自覚が生じたというのです。また一方で当時のイスラエルは男性優位の社会であったことから、この女が男性側の都合で幾たびもつらい思いをしてきたというものです。イスラエルの決まりによると、男性が女性を離婚することは定められていますが、女性が男性と離婚ができるとは定められていません。離婚の条件は、恥ずべきことを女性が行った場合と定められています。この恥ずべきことというのは女性が夫以外の男性と性的な関係を結ぶことでしたが、時代をへるに従って、男性の都合のよいように解釈が行われるようになっていったといわれているからです。いろいろと考えることができるでしょう。聖書は、この女性には５人の夫がいたが、今連れ添っているのは夫ではないとだけ記しています。確かなこととして言える事は、そういう状態にあるこの女性は決して幸いな中にいるのでないということでしょう。

ある人はヤコブの井戸に水を汲みに来るとき、この女性はその井戸のそばからゲリジム山を見上げていたのではないかと想像しています。わたしも今回この聖書箇所を読み込んで言って同じ思いに捕らわれました。彼女の心の中はとても渇いていて、いや飢え渇いていたといってもよいような状態ではなかったろうか。そして、永遠なるもの、決して変わることのない、彼女の存在そのものを受け入れてくれる存在、あってあるもの、すなわち神を求めていたのではないだろうか。だからこそ彼女はイエス様から自分のありのままの姿を言われたとき、礼拝のことに話を持って行ったのではないかと思うのです。

ここでイエス様は本当に大切なことを話されました。
「婦人よ、わたしを信じなさい。あなたがたが、この山でもエルサレムでもない所で、父を礼拝する時が来る。あなたがたは知らないものを礼拝しているが、わたしたちは知っているものを礼拝している。救いはユダヤ人から来るからだ。しかし、まことの礼拝をする者たちが、霊と真理をもって父を礼拝する時が来る。今がその時である。なぜなら、父はこのように礼拝する者を求めておられるからだ。神は霊である。だから、神を礼拝する者は、霊と真理をもって礼拝しなければならない。」イエス様はこの女性に答えて、今すでに真実の礼拝をする時が来ている、そしてそれはエルサレムとかゲリジム山とかいった場所には捕らわれない礼拝だ、と言われました。そしてこの女性が「わたしは、キリストと呼ばれるメシアが来られることは知っています。この方が来られるとき、わたしたちに一切のことを知らせてくださいます」と言った時、イエス様は「それはあなたと話をしているこのわたしである。」と言われました。そうです、すでにイエス様はきてくださったのです。

彼女はこれまでの人生の中で、人間に対する信頼とか愛といったものから引き離されたり失われたりするような状況の中にあったと思われます。そうした彼女にイエス様は「水をください」とご自分から話しかけられました。それは、わたしはあなたの働きを必要としているのですと言うことです。この女性と同じ高さのところから話しかけられたのです。そして、イエス様と会話を積み重ねていく中で、このサマリアの女の中にはいつの間にか湧き水があふれ出すように、渇くことのない水が流れ始めていたのではないかと思うのです。

聖書は記します。
“女は水がめをそこに置いたまま町に行き、人々に言った。「さあ、見に来てください。わたしが行ったことをすべて、言い当てた人がいます。もしかしたら、この方がメシアかもしれません。」人々は町を出て、イエスのもとへやって来た。”(ﾖﾊﾈ4：28−30)

サマリアの女は、町の中で多くの人たちにこのように大きな声で話していたのです。正午ころヤコブの井戸に人目を避けるようにして水を汲みにきたこの女性は、イエス様との出会いの中で全く変えられていったのです。きっと彼女の中からは枯れることのない命の水が湧き出ていたにちがいないのです。（お話：平野一男さん）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　讃美「サマリアの女」（マレー作曲）（平野範子さんと仲嶋英理子さん）

聖書

1　　さて、ファリサイ派に属する、ニコデモという人がいた。ユダヤ人たちの議員であった。
2    ある夜、イエスのもとに来て言った。「ラビ、わたしどもは、あなたが神のもとから来られた教師であることを知っています。神が共におられるのでなければ、あなたのなさるようなしるしを、だれも行うことはできないからです。」
3    イエスは答えて言われた。「はっきり言っておく。人は新たに生まれなければ、神の国を見ることはできない。」
4    ニコデモは言った。「年をとったものが、どうして生まれることができましょう。もう一度母親の胎内に入って生まれることができるでしょうか。」
5    イエスはお答えになった。「はっきり言っておく。だれでも水と霊とによって生まれなければ、神の国に入ることはできない。
6    肉から生まれたものは肉である。霊から生まれたものは霊である。
7    『あなたがたは新たに生まれねばならない』とあなたに言ったことに、驚いてはならない。
8    風は思いのままに吹く。あなたはその音を聞いても、それがどこから来て、どこへ行くかを知らない。霊から生まれた者も皆そのとおりである。」
9    するとニコデモは、「どうしてそんなことがありえましょうか」と言った。
10   イエスは答えて言われた。「あなたはイスラエルの教師でありながら、こんなことが分からないのか。
11   はっきり言っておく。わたしたちは知っていることを語り、見たことを証ししているのに、あなたがたはわたしたちの証しを受け入れない。
12   わたしが地上のことを話しても信じないとすれば、天上のことを話したところで、どうして信じるだろう。
13   天から降（くだ）って来た者、すなわち人の子の他には、天に上った者はだれもいない。
14   そして、モーセが荒れ野で蛇を上げたように、人の子も上げられねばならない。
15   それは、信じる者が皆、人の子によって永遠の命を得るためである。

前回にも申し上げましたが、イエスさまのご生涯を記した４つの福音書はそれぞれ特色をもっておりますが、ヨハネ福音書の特色の一つに、イエスさまとの対話の記事が多いということがあると思います。今日のこの個所も、ニコデモという人とイエスさまの対話によって構成されています。４章では、世の中をはばかって生きていたサマリヤの女との対話が記されていますが、どちらもいわば信仰問答といったもので、一見、分かりにくい部分があったり、また、今日のところはイエスさまのけっこう厳しいお言葉が含まれておりますので、楽しく安易な気持ちでは読めない個所でございます。

まず１節、今日の登場人物ニコデモが紹介されています。「パリサイ人のひとり」とあります。他の個所ではパリサイ派と呼ばれている宗教的呼び名ですが、このパリサイ派はイエスさまが十字架におかかりになるまで、イエスさまと対決しながら深く関わったグループです。どんなグループだったかといいますと、パリサイ派という呼称は“区別する人たち”という意味だそうです。即ち、正統なユダヤ教の伝統を受けつぎ、律法を遵守することを信条として、自ら“少々いい加減な生活をしている人々”とは厳然と区別していたグループで、ある本には「“きまじめ派”といってもよい」と書いてありました。そのパリサイ派のグループの一人と記されていますので、多分、信徒だったのだろうと思われますが、しかし10節に「イスラエルの教師」という言葉がありますので、信徒の中でも指導的な立場にある長老と呼ばれるような立場の人であろうというのが定説です。次に「議員であった」と記されていますが、当時のユダヤの国の仕組みとして、大体、指導的な立場の人は、政治のことも信仰に関する事柄もとり仕切る議会の議員になっていたのです。（ですから、指導者と訳そうが議員と訳そうが同じことになります。）さて、このような立場の人がイエスさまを訪ねてきます。福音書でイエスさまをとり囲む人々はおおむね貧しい人、病める人、罪人と呼ばれる人の場合が多いように思われますので、このような地位のある知識人とイエスさまとの出会いは珍しい場面のひとつといっていいと思われます。

２節、この人はまずイエスさまにごあいさつをいたします。“夜”訪ねて来たと記されていることについて、聖書学者たちがいろいろ問題にしますが、私共は聖書学者ではありませんし、そのことは省きます。

この人のごあいさつは大変ていねいで、イエスさまへの尊敬の思いのこもったものです。しかし、注目しなければならないのは、この言葉の中にはイエスさまを人々を救う救い主として信じているという信仰は全くない、ということです。これが今日のイエスさまのニコデモに対する批判的とも思われるお言葉の原因となるのだと思われます。

３節には「イエスは答えて言われた。はっきり言っておく。人は新たに生まれなければ、神の国を見ることはできない」のように言われたと記されています。「答えて言われた」と記されているからには、この前にニコデモはイエスさまに何らかの質問をしたのだろうと思われます。２節はあくまでもあいさつであって質問ではありませんので、この２節と３節の間にどんなニコデモの問いかけがあって、なぜそれがかくされているのだろうかと、私はここでふと立ち止まってしまうのですが、聖書はいつも簡潔すぎるほど簡潔です。

そこでもう一ぺんもとに戻って考えてみますと、１節、ニコデモという人は社会的地位もあり、パリサイ派の一人だったということで、彼は彼なりに一所懸命に真面目に信仰を求めていたのでありましょう。そこにイエスという宗教家として新しい人物があらわれた。はじめはいかなる人か？と思っていたのでしょうが、イエスさまが語る言（ことば）やその驚くべきわざをみて、２節の言葉を借りれば、「神のもとから来られた教師である」と強い尊敬の念を抱いたのです。「ラビ」と呼びかけていまして、この「ラビ」という呼び方は、律法の教師に対する最高の尊称です。更に驚くことは、イエスさまに対する評価が普通のものではないということです。「神から来られた、神が共におられるのでなければ、あなたのなさるようなしるしを、だれも行うことはできないからです。」というふうに明言しているところに、ニコデモのイエスさまに対する並々ならぬ尊敬の想いがうかがわれます。

そして、先程も申し上げました通り、３節のイエスさまのお答のまえに、きっと「この人なら答えてもらえるだろう」という想いの中から何らかの質問をしたと思われます。

３節のイエスさまのお答からして、多分、神の国のことをお尋ねしたのではないかと思われますが、しかしこれはあくまでも想像の域を出ません。

３節のイエスさまのお答「はっきり言っておく。人は新たに生まれなければ、神の国を見ることはできない」は調子としては相当強いもののように思われます。「神の国」とはどんな世界でしょうか。マタイ福音書では「神の国」を「天国」と表現していますが、しかし昔のフォークのグループが歌っていた「天国よいとこ一度はおいで」とか、よくイラストなどに画かれている花咲き、鳥歌い、この世の楽しいことだけがある処というふうに表現される“天国”とは全く違います。これも「神の国」というだけで一冊の本になるほどのことですが、今、一口で言えば“神の支配が完全に行われる国”ということになると思います。そして、ニコデモはそのような神の支配を熱心に求めていたのです。多分、そのような深い思いの中から神の国のことをお尋ねしたのでありましょう。そしてこれは、私共もまた切なる思いで抱く問いであります。そして、イエスさまのお言は「人は新たに生まれなければ、神の国を見ることはできない」です。この言が、今日の聖書のポイントになる言であることは言うまでもありません。私共は今、イエスさまの救いのわざの成就した新約の世界に生かされていて、新約聖書を与えられ、そのみ言（ことば）を学ぶ機会もたくさんありますので、イエスさまがおっしゃる「新しく生まれなければ」という言をすぐ理解できますが、当時、いまだ旧約の時代に生きていた人々にとって、この言はなかなか理解できなかったのは当然だったかもしれません。ニコデモとイエスさまの対話はなかなかかみ合いません。「４節〜９節」と記されています。

ユダヤ教の指導者として、信仰ももち、また相当な知識人でもあったニコデモが、このイエスさまのおことばを理解できなかった、この有様の中に、この時、まだ旧約の時代の中に生きていた人々の姿を見る想いがいたします。私共はいま、新約聖書によって、イエスさまが告げられた福音（主イエスさまによって救われる）ということをはっきりと示されているということは、大変幸せなことだと思います。

イースターには、私共の喜びと祈りの中で、黒崎さんがバプテスマを受けられましたが、このバプテスマの儀式が、５節以下のちょっと分かりにくいイエスさまのおことばをよく表していると思います。

バプテスマ式のとき歌う讃美歌199番の３節の歌詞に「罪のこの身は、今死にて、きみのいさおによみがえり」とありますように、水に一ぺん沈められるということは、今までの罪の身の死を意味します（水による潔めの意味もあります）。そして、水から出て立ち上がったとき、今後はキリストの霊によって生きる者となるのです。即ち“新しく生まれかわった者”です。

このように、ただキリストの霊によって、その恵みに救われるという信仰に生きるのが新約の信仰です。

しかし、未だ旧約聖書の世界に生きていたニコデモは、現に、救い主であるイエスさまと面と向かってお話ししながら、その真理を理解できなかったのです。この、なかなか理解できないニコデモは、私からみれば途方にくれているようにみえますが、このニコデモに向かってイエスさまは相当厳しいことばを投げかけます。
10節「あなたはイスラエルの教師でありながらこんなことが分からないのか」と。

実はこのニコデモの記事は、前の章の２章からのつづきとして読むべきものとされています。２章の終わり、宮潔めの出来事のあとに、24節「彼らを信用されなかった」とあります。即ち、イエスさまが８節「どこから来てどこへゆくか分からない」霊の話、目にみえない世界のことを語っているのに、人々は理解できず、目にみえるしるし（奇跡）或いは文字に書かれた律法にのみ心を奪われているのを嘆き、人々を信用されなかったのです。そしてそのような人の一人としてニコデモがここに登場してきているように思われます。

イエスさまは更に、12節「わたしが地上のことを話しても信じないとすれば、天上のことを話したとてどうして信じるだろう」と嘆かれ、そして13節以下、ご自分の救い主としての姿を明らかにされているわけです。

それは、十字架にかかって人々を救うご自分の姿であり、“このわたし自身をみなさい、わたし自身を信じなさい”と告げておられる、即ち15節「それは信じる者がみな人の子によって永遠の命を得るためである」と結んでおられます。

この14節、モーセが荒野で蛇をあげる話は、旧約聖書の民数記の21章に記されている出来事ですが、これもまた、いまだ新約聖書のない時代ですので、旧約聖書から引用なさって、この故事に、のちに起こるであろう十字架における救済のご自分のお姿を託して語っておられるのです。

ここでニコデモとイエスさまの対話は終わって、そしてその先に、ヨハネは聖書の中の“黄金の言葉”と云われる章16節以下の言葉を書き記しました。
３章16節「神はその独り子をお与えになったほどに、世を愛された。独り子を信じる者が一人も滅びないで永遠の命を得るためである」と。

２章24節でイエスさまが人々を信用されなかったと記しているように、人々の信仰は表面的で、形式的で、イエスさまの示される愛の世界、霊の世界を理解できなかった。そのような信じない人々がイエスさまのまわりに一ぱいいたのでありましょう。ヨハネは自らもそのことを嘆き、ニコデモとイエスさまとの対話を記し、そして一気に黄金の言葉といわれる３章16節の言葉を記した。私は、もしやヨハネは、この黄金の言葉を記すために、そのプロローグとしてこのニコデモの出来事を書いたのかも知れないなどと思ったりもいたします。

しかし、ニコデモとイエスさまの出会いがこれっきり終わってしまってはあまりに淋しい。このあと、このニコデモという人は、ヨハネ福音書の中に二度登場いたします。

１回は、７章50節、そろそろユダヤ人指導者たちがイエスさまに殺意を抱きはじめ、イエスさまを逮捕しようとした時、それをたしなめたのがこのニコデモでした。そして、その指導者たち仲間から「あなたもガリラヤ出身なのか」と言ってなじられております。この記事をみますと、ニコデモは今日の記事のイエスさまとの出会いのあとも、イエスさまの日頃の言動を見聞きし、変わらぬ尊敬の念をもっていたことがうかがわれます。

更に19章39節、イエスさまが十字架上に息をひきとられたあと、ヨセフという人が遺体の引きとりを申し出て、十字架から下ろし、丁重に葬るのですが、その時、ニコデモは没薬（もつやく）と沈香（じんこう）をもってきて埋葬に加わります。「かつて、ある夜イエスのもとに来たことのあるニコデモも」と記されています。時の権力者によって処刑された囚人をひきとって葬るということは、勇気のある決意のいる行為と思われますが、あえてそのようにしたニコデモは、最後までイエスさまを尊敬しつづけたのだと思われます。

いえ、私は更に思うのですが、いい尽くせない十字架の苦難、人々から投げつけられる侮辱に耐えて十字架にかかり、なお「彼らを許し給え」と父なる神に祈り、すべての人々にもたらす救いのわざを全うされたイエスさまのお姿の一部始終をニコデモはきっと見ていただろうと思うのです。そして、その一部始終の中から彼は、今日の記事で「どうしてそんなことがあり得ましょうか」とつぶやいた疑問も、次第に見えてきたのではないでしょうか。その時、イエスさまの仰せられた“天上のこと”“見えざる霊のこと”“イエスさまの深い愛”をニコデモは深く理解したに違いないと私は信じます。十字架のお姿を通して、イエスさまを信じ愛したであろうニコデモは、その後どのような人生を生きただろうと、私の信仰の夢はひろがってゆきます。（お話：工藤渓子さん）

聖書
神殿から商人を追い出す
13　ユダヤ人の過越祭が近づいたので、イエスはエルサレムへ上って行かれた。
14　そして、神殿の境内で牛や羊や鳩を売っている者たちと、座って両替をしている者たちを御覧になった。
15　イエスは縄で鞭を作り、羊や牛をすべて境内から追い出し、両替人の金をまき散らし、その台を倒し、
16　鳩を売る者たちに言われた。「このような物はここから運び出せ。わたしの父の家を商売の家としてはならない。」
17　弟子たちは、「あなたの家を思う熱意がわたしを食い尽くす」と書いてあるのを思い出した。
18　ユダヤ人たちはイエスに、「あなたは、こんなことをするからには、どんなしるしをわたしたちに見せるつもりか」と言った。
19　イエスは答えて言われた。「この神殿を壊してみよ。３日で建て直してみせる。」
20　それでユダヤ人たちは、「この神殿は建てるのに４６年もかかったのに、あなたは３日で建て直すのか」と言った。
21　イエスの言われる神殿とは、御自身の体のことだったのである。
22　イエスが死者の中から復活されたとき、弟子たちは、イエスがこう言われたのを思い出し、聖書とイエスの語られた言葉とを信じた。

イエスは人間の心を知っておられる
23　イエスは過越祭の間エルサレムにおられたが、そのなさったしるしを見て、多くの人がイエスの名を信じた。
24　しかし、イエス御自身は彼らを信用されなかった。それは、すべての人のことを知っておられ、
25　人間についてだれからも証ししてもらう必要がなかったからである。イエスは、何が人間の心の中にあるかをよく知っておられたのである。

みなさんおはようございます。今朝も聖書からみ言葉を聴いてまいりましょう。

讃美歌の312番をご一緒に讃美いたしましたが、「いつくしみ深きイエスさま」のことが歌われています。罪、咎（とが）、憂い、を取り去り賜い、われらの弱きを知りてあわれみ、悩み悲しみに沈めるとき慰めてくださる、変わらぬ愛もて導き、祈りに応えてくださるイエスさまのことが歌われておりますね。

みなさんは今朝の聖書箇所を読まれてどのように感じましたか。

いつものイエスさまと違って厳しく、激しいイエスさまのお姿があります。聖書箇所の17節を先に見てみましょう。この時のイエスさまの姿をお弟子さんたちが見て「あなたの家を思う熱意がわたしを食い尽くす」と書いてあるのを思い出したとあります。これは旧約聖書の詩編69編にある1節です。ご一緒に旧約聖書の詩編にあたって見ましょう。新共同訳聖書では旧約聖書の901ページです。

詩編　69：1〜13

　　神よ、わたしを救ってください
　　大水が喉元に達しました。
　　わたしは深い沼にはまり込み
　　足がかりもありません。
　　大水の深い底にまで沈み
　　奔流がわたしを押し流します。
　　叫び続けて疲れ、喉は涸れ
　　わたしの神を待ち望むあまり　
　　　　目は衰えてしまいました。
　　理由もなくわたしを憎む者は
　　　　この頭の髪よりも数多く
　　いわれなくわたしに敵意を抱く者
　　　　滅ぼそうとする者は力を増して行きます。
　　わたしは自分が奪わなかったものすら
　　　　償わねばなりません。

　6：神よ、わたしの愚かさは、よくご存知です。
　　罪過もあなたには隠れもないことです。
　　万軍の主、わたしの神よ
　　あなたに望みをおく人々が
　　　　わたしを恥としませんように
　　イスラエルの神よ
　　あなたを求める人々が
　　　　わたしを屈辱としませんように。
　8：わたしはあなたゆえに嘲（あざけ）られ
　　顔は屈辱に覆われています。
　9：兄弟はわたしを失われた者とし
　　同じ母の子らはわたしを異邦人とします。
　　あなたの神殿に対する熱情が
　　　　わたしを食い尽くしているので
　　あなたを嘲る者の嘲りが
　　　　わたしの上にふりかかっています。
　11：わたしが断食して泣けば
　　　　そうするからと言って嘲られ
　　粗布（あらぬの）を衣とすれば
　　　　それもわたしへの嘲りの歌になります。
　　町の門に座る人々はわたしを非難し
　　強い酒に酔う者らは私のことを歌います。
　　　　　
　　　　・　・　・　・　

この詩編69編を歌う詩人は、悲しみ苦しみの中で祈っていることがわかります。深い流れの底にまで沈んで疲れ果てているようです。敵の数は多く、滅ぼそうとする者が増えていきます。自分が取らなかった物も償わなくてはならない状況です。自分を取り囲む苦しい状況の中で歌っています。

6節では敵の前で潔白を主張する彼も、神さまの前では罪ある存在であることを認めています。彼は自分の仲間のことを思いやり自分のゆえに同じ恥を見ないように、卑しめられないようにと祈ります。
8節からですが、あなたゆえに嘲られ、屈辱を受けているのですから、神の家を思う熱心が彼に対する迫害を招いたのでしょう。
9節、この当時肉親との関係が断たれることは最も大きな痛手だったといいます。｢あなたの神殿に対する熱情がわたしを食い尽くしている。｣ここで『あなたの神殿』とありますが、口語訳、新改訳、文語訳では『あなたの家』となっています。あなたの家を思う熱心とは神さまの住まう家、神さまを思う熱心のことだと思います。
11節以下では、嘲られ、非難され、酔ったものたちからうたいはやされます。（新聖書注解参照）

弟子たちはいつもとは違って、激しく行動し、厳しいお姿のイエスさまをみて詩編のこの詩を思い起こしたのです。
共観福音書（注：第１回「言が肉となった」を参照）ではこの箇所はイエスさまが十字架にかかる前のエルサレム神殿で起こったこととして記されています。
去年早朝礼拝で学んだ「マルコによる福音書」では、この事件をきっかけとして、エルサレムのユダヤ人、すなわち宗教上の指導者との対立が決定的となり、イエス殺害が計画されるようにまでなったと記されています。
「ヨハネによる福音書」では、今朝の箇所で、過越祭が近づいた時となっていますが、弟子たちはイエスさまのお姿をみて詩篇69編を思い起こしていたと記します。｢食い尽くす｣という言葉は文字通り食べてなくすことです。言い換えて｢殺す｣｢焼き滅ぼす｣と訳すこともあるそうです。｢熱心｣｢熱意｣は主イエス・キリストの父の家を思う熱情です。その熱情が結局は主ご自身の存在を｢食べつくす｣ことになっていったのです。弟子たちの直感は、十字架につながっていくものとしての主の熱情を捕らえていたのです。
ヨハネによる福音書も共観福音書と同じように、この時の出来事はイエス・キリストの十字架につながっていくものとして捕らえていると思います。

聖書箇所の最初に戻ります。こうなっております。

「ユダヤ人の過越祭が近づいたので、イエスはエルサレムへ上って行かれた。そして、神殿の境内で牛や羊や鳩を売っている者たちと、座って両替をしている者たちを御覧になった。イエスは縄で鞭を作り、羊や牛をすべて境内から追い出し、両替人の金をまき散らし、その台を倒し、鳩を売る者たちに言われた。「このような物はここから運び出せ。わたしの父の家を商売の家としてはならない。」

イエスさまは縄で鞭を作り、羊や牛をすべて境内から追い出し、両替人の金をまき散らし、その台を倒しました。この激しい怒りは何処から来るのでしょうか。

当時、過越祭の時には、地中海全域からのユダヤ人巡礼者が225万人にもなったと言われ、この祭りで屠られる子羊の数は2万5千頭にもなったそうです。祭りでたくさんの人たちが集まると、献金や多くの捧げ物が必要となります。神殿で使えるお金は、ユダヤ人の通貨であるガリラヤのシケルか、神殿のシケルでした。犠牲として捧げる子羊や牛や鳩は遠い道中を連れてくるわけにはいきませんからエルサレムに着いてから、自分の国で使っている通貨を両替して購入しました。両替人や犠牲の動物を売る者たちは「異邦人の中庭」といわれる所におりました。祭りの約1ヶ月前から売り台を出すことを許可されていたと言います。そして、両替人たちは両替のとき大きな手数料を取っていました。また神殿の「異邦人の中庭」には3,000頭もの家畜が繋がれており、宮の外で買った場合に比べて10数倍の値段だったと言われております。

しかし、イエスさまが鳩を売る者たちに言われた言葉は、「このような物はここから運び出せ。わたしの父の家を商売の家としてはならない」というものです。イエス様の言葉は、両替人や犠牲の動物を売る者たちが法外な手数料を取って、純朴な巡礼者たちを搾取していた不正を責めるよりも、境内で行われる一切の営業活動に反対されたものであると言えます。
神殿全体の有様を見据えながら主イエスはこの当時神殿で捧げられていたあまりにも形式的になり実質的な内容が失われてしまっていた礼拝のあり方そのものを否定されたのです。過越の祭りはエジプトと言う強大な力から開放してくださった神へのまことの感謝と祈りから出たものでした。しかし主イエスの目には、まことの神をまことの神として礼拝する、神が神として崇められるべきはずの礼拝が、あまりにも物質化し、形骸化し、その真実が失われてしまっているその様子がはっきりと映っていたのです。深い悲しみと共に憤りを覚えられ、激しい行動に出られたのだと思うのです。

次の聖書箇所を一緒に読んでみましょう。2：18以下です。

「ユダヤ人たちはイエスに、「あなたは、こんなことをするからには、どんなしるしをわたしたちに見せるつもりか」と言った。イエスは答えて言われた。「この神殿を壊してみよ。三日で建て直してみせる。」それでユダヤ人たちは、「この神殿は建てるのに４６年もかかったのに、あなたは３日で建て直すのか」と言った。イエスの言われる神殿とは、御自身の体のことだったのである。イエスが死者の中から復活されたとき、弟子たちは、イエスがこう言われたのを思い出し、聖書とイエスの語られた言葉とを信じた。」

ここでの神殿は<ヘロデの神殿>と言われるものです。エルサレムの神殿は、何度も壊されましたが、主イエスがお生まれになる前に、また破壊されました。そしてヘロデ大王がエルサレム神殿の再建に取りかかったのが紀元前20年です。46年もかかったと言うこの時は、まだ建設中であります。完成したのは紀元64年ごろです。神殿が拡張され、祭司の庭、イスラエルの庭、婦人の庭、その外に異邦人の庭が設けられました。この豪華な神殿は紀元70年にローマ軍により破壊されました。

「こんなことをするからには、どんなしるしをわたしたちにみせるつもりか。」とユダヤ人指導者たちはイエスさまに詰め寄ったのです。イエスさまは｢この神殿を壊してみよ。三日で建て直してみせる。｣と言われました。この箇所をマルコによる福音書（14：58）は｢この男が,『わたしは人間の手で作ったこの神殿を打ち倒し、３日あれば、手で作らない別の神殿を建てて見せる』というのを、わたしたちは聞きました。｣と記しています。ユダヤ人の思いの中にあったのは目に見えている神殿ですが、主イエスの語ったのは目に見えている神殿ではなかったのです。聖書が記すようにイエスの言われる神殿とは、ご自身の体のことだったのです。

ここで14節にある｢神殿｣と｢19,20節｣にある神殿ですが、新共同訳では同じく｢神殿｣と訳していますが、口語訳、新改訳では14節は「宮」と訳し、「19,20節」は「神殿」と訳しています。原文では意味が違い、「19,20節」で訳されている言葉は『聖所』と訳したほうがよいものだそうです。『聖所』の奥には至聖所がありそこは神顕現の場を意味します。ですから、ここは主イエスが『聖所』を再建なさった、人間の手で作ったのでなく、主イエスが十字架でご自身の体を捧げることによって、神とわたしたちが出会う場所を作ってくださったと言うのです。ヨハネによる福音書は、弟子たちは十字架にかけられた主イエスが、死んで後３日目に死者の中から復活されたとき、イエスさまの言葉を思い出し、聖書とイエスの言葉とを信じた、と記します。

今朝の箇所にはまことに厳しく激しいまでのイエスさまのお姿があります。しかしそれは神の義と愛が主イエスによって示されたものであります。神さまは私たち人間の罪の深きこと、真実に程遠いその現実の姿をよくご存知です。だからこそ御子イエス・キリストをこの地上に送られました。イエスさまはわたしたち人間のためにこの地上を歩まれ、神さまの愛と真実をご自身の身体をもって示され、わたしたち人間の罪を贖うために十字架にかかり３日目に復活されたのです。復活された主イエスは、神の民の礼拝の中心となられることを聖書は語っております。今ではこの地上でイエスを主と告白する者たちの前で、すなわち教会の礼拝において、わたしたちの中心におられるのです。

今朝の聖書箇所はわたしたちが読むたびに真実の礼拝とは何かと言うことが問いかけられてくるところだと思います。御子イエス・キリストを十字架にかけてまでしてわたしたち人間を贖いだして救ってくださった天の父、神さまに対する心からの感謝の礼拝、神を神として崇める真実の礼拝をこの常盤台教会においてわたしたちが捧げ続けるものでありたいと願っております。（お話：平野一男さん）

本日に与えられました聖書の箇所はイエス様が公の生活に入られてから最初のしるしを行われ、その栄光を現されたところです。新共同訳聖書の小見出しには「カナでの婚礼」とあります。短い箇所ですので、ご一緒に読みましょう。

2:1 　三日目に、ガリラヤのカナで婚礼があって、イエスの母がそこにいた。
2:2 　イエスも、その弟子たちも婚礼に招かれた。
2:3 　ぶどう酒が足りなくなったので、母がイエスに、「ぶどう酒がなくなりました」と言った。
2:4 　イエスは母に言われた。「婦人よ、わたしとどんなかかわりがあるのです。わたしの時はまだ来ていません。」
2:5 　しかし、母は召し使いたちに、「この人が何か言いつけたら、そのとおりにしてください」と言った。
2:6 　そこには、ユダヤ人が清めに用いる石の水がめが六つ置いてあった。いずれも二ないし三メトレテス入りのものである。
2:7 　イエスが、「水がめに水をいっぱい入れなさい」と言われると、召し使いたちは、かめの縁まで水を満たした。
2:8 　イエスは、「さあ、それをくんで宴会の世話役のところへ持って行きなさい」と言われた。召し使いたちは運んで行った。
2:9 　世話役はぶどう酒に変わった水の味見をした。このぶどう酒がどこから来たのか、水をくんだ召し使いたちは知っていたが、世話役は知らなかったので、花婿を呼んで、
2:10 　言った。「だれでも初めに良いぶどう酒を出し、酔いがまわったころに劣ったものを出すものですが、あなたは良いぶどう酒を今まで取って置かれました。」
2:11 　イエスは、この最初のしるしをガリラヤのカナで行って、その栄光を現された。それで、弟子たちはイエスを信じた。
2:12 　この後、イエスは母、兄弟、弟子たちとカファルナウムに下って行き、そこに幾日か滞在された。

この最初の奇跡を起こされた場所が、ユダヤの国の中央から遠く離れたガリラヤ地方の小さな名も無い家族の婚礼の場所において示されたことに大きな意味があると言えます。そこにイエス様がお出でになり婚礼の家族やそこに集まった人々には大きな喜びと祝福につつまれたのです。このことはイエス様と共にあるときに喜びと祝福がいつも包まれている事を示されているのではないでしょうか。

カナという場所はイエス様の家族が住んでいたガリラヤのナザレの町近くにある小さな村です。おそらくマリア様の姉妹の子供さんの結婚式であったろうと言われています。ですからマリア様は招待された客というより、この宴席の世話役をしていたのでしょう。

伝え聞くところでは当時、ユダヤの人々の結婚式は水曜日に行われることが多かったそうです。婚宴の催しは１日以上つづけられ、結婚の儀式は夕方遅く行われ、儀式が終わると若い二人は新居まで村の出来るだけ多くの人から二人の幸福を祈る機会を得るために村の道を案内されてゆく決まりでありました。新居では２人は一週間の間、家庭を解放して婚礼の衣装を着てふるまい、村の者は彼らの言うこと何でも聞き入れ、この喜びと祝いの一週間が２人のこれからの人生における最上の機会でありました。

この大切な祝いの時に、ぶどう酒が無くなってしまいそうになったのです。宴席を設けた花婿にとっては大変な恥となる事態です。世話役のマリア様も大変な事になってしまったと思い、何とかしなければとイエス様に打ち明けましたところ、イエス様は水がめに水をいっぱいに入れて宴会の世話役のところへ持ってゆきなさい言われました。そのようにしますと汲み入れた水がぶどう酒に変えられたという奇跡が行われたという話です。

この奇跡物語のマリア様とイエス様が交わされた言葉から考えてみたいのです。

まず、第一に祝宴にとって無くてはならないぶどう酒が無くなりそうになった事態をイエス様に告げました。「ぶどう酒がなくなりました」
もちろん、イエス様が持っていらっしゃる訳ではありません。マリア様は自分自身ではとうてい解決できない問題を素直にイエス様に告げたのです。イエス様を親しく信頼している者にとっては自分のとりまく状況が悪くなったときにイエス様にたよることは、信仰を得ている者にとってはごく自然なことなのです。そこにはマリア様のイエス様への絶対の信頼があります。
答えてイエス様は「婦人よ、わたしとどんなかかわりがあるのです」と言われます。この文言だけでは乱暴のように聞けてしまい意味が判らなくなりますが、この言葉は「心配しないで私におまかせください。私のやり方で良いようにしますから」と理解できるのです。

次にマリア様は「この人が何か言いつけたら、そのとおりにしてください」と世話役の人に告げました。イエス様が何をなさろうとしているのかを理解できなくても、マリア様はイエス様を信じていたのです。必ずやこの大変な事態を良い方法でなんとかしてくださるにちがいない。どのような事が起こるのか全く予測が出来なくても信頼できる信仰をマリア様はイエス様に持っていたのです。イエス様への信頼があります。

キリスト教の信仰はまさに私たち、私自身、そしてあなた様の神様への信頼の関係であるといってもよいと思います。人と人の信頼関係は互いに相手の人格を認め合うことにより成立します。しかし、人間関係は自然によくなる訳ではありません。自己中心の気持ちが強くなれば簡単に壊れてしまいます。ましてや他者と自分との間に愛と信頼の関係を作り、維持して、さらに深めることは自然には出来ません。このような行為が出来るようになるには愛のある信頼関係のなかで尊重され訓練されなければ人格性・人間性が育たないのではないでしょうか。
では、どうしたらよいのですか。
このような問いかけに対してイエス様には答えと可能性が開かれているのです。なんと、幸いなことには神様と私、そしてあなた様の間は神様からの一方通行の信頼関係がすでに存在しているのであります。神様はずっと前から私を、あなた様を愛して信頼して傍らに付き添っていてくださっています。ですから、あなた様が神様を信頼しますという告白か意志さえ持ってくだされば、神様とあなた様の信頼関係すなわち、神様への信仰が与えられているのです。
マリア様の大変に美しい信仰から、神様への信頼という信仰の姿を示されるのです。

お名前は失礼しているかもしれませんが、たしか、アサヒビールの前会長樋口広太郎さんは熱心なカソリックの信者さんでいらして、財界人としてもとても大切な働きをなさっておられます。この方の常に心に留めている言葉を以前にお聞きしたことがあります。
「キリスト・イエスに信頼し、己が内にある罪を憎み、隣人を愛する」
実にこの言葉には真摯なキリストへの信仰が込められています。

さらに、神様への信頼はすばらしい恵をも与えられる事を示されています。水がめ六個にいっぱいのぶどう酒は一個には８０リットルから１２０リットル程は入るもので、これほどもあれば祝宴の必要をはるかに超えた量となります。
自分自身の悩みや苦しみがあったとしても、自分一人の苦しみとしないで、自分一人で解決しようとしないで傍らにいてくださる神様への信頼を寄せるときに、神様は私たちの予想出来ないほどの、計り知れないほどの大きな恵みを与えてくださる事をこの「カナでの婚礼」の話から示されるのです。（お話：郷　秀男さん）